Commentaire de la déclaration du pape François à propos de la paix lors des vœux prononcés le 1er janvier 2018 : « La paix est un droit de tous ».
Je suis souvent d’accord avec le pape François et comprends ce qu’il veut dire par : « La paix est un droit de tous ».
Tout le monde devrait avoir la capacité sinon le droit de vivre en paix.
Sauf que la vraie « Paix » à un niveau plus profond que son acception séculière ne dépend pas de conditions extérieures, notamment politiques.
La Paix n’est pas le contraire de la guerre. On peut parfaitement vivre dans un pays en guerre et être en paix.
Pour m’être beaucoup engagé dans le « dialogue » et auprès de peacemakers en Israël/Palestine, j’ai compris un jour qu’il était inutile de chercher à appeler de ses vœux, encore moins de militer pour une paix négociée entre des peuples rivaux qui ne viendra jamais.
Mais que paradoxalement la paix existe déjà, ici ou là, dans le cœur de certains souvent plus discrets que d’autres, et dans des initiatives qui visent à accueillir l’autre et à tisser avec lui des liens au quotidien. Il suffit de bien observer.
La vraie Paix se reçoit d’abord dans le cœur, notamment par la prière ou la méditation. Ce que les Bouddhistes nomment « l’équanimité ». C’est un état de conscience, une « grâce spirituelle » en langage chrétien.
Elle ne se « construit » pas : elle se « cultive ».
D’abord en l’accueillant, puis en la faisant grandir, enfin en la partageant de proche en proche jusqu’aux confins de l’Univers.
Ce ne peut donc être d’abord un « droit » puisqu’elle est toujours donnée ; il suffit de s’ouvrir à elle.
Elle ne se possède pas, elle ne s’enferme pas, elle n’est pas délimitée à un « territoire ».
Mais pour devenir réelle et active, se répandre, elle suppose humilité et gratitude : déposer les armes », oui, mais celles du vouloir, de l’avoir et du pouvoir, du « prendre ». Pour simplement consentir à recevoir et « être avec ».
Ce qui nous empêche souvent d’être dans cet état de paix intérieure, ce sont les multiples distractions qui agitent notre conscience vers des préoccupations et activités vaines et éparses.
Pour rompre avec ce brouhaha intérieur, il suffit de faire retour. Vers l’intériorité où tout jaillit de « l’Infini Néant », comme dit la Kabbale de la plus élevée des sephiroth divines. Vers ce vide habité d’où surgit l’indicible, dans le silence des émotions.
Mais notre principal handicap ce sont surtout nos peurs. Peur de manquer, d’être séparé, de ne pouvoir retenir ce que l’on croit avoir ou être, pour simplement laisser advenir et devenir ce qui n’est que passager. Peur mimétique de l’autre, racine de toutes les violences. Peur de cette illusion qu’est la mort. Peur du changement, qui est le principe-même de toute vie.
Alors on s’agite, on s’inquiète. Ou, bien, pour conjurer l’angoisse, « alors on danse » : on s’ébroue, on s’enivre, on s’exalte… Dans les deux cas on perd le diapason de cette belle et ample fréquence spirituelle qui nous ramène à l’Un ignorant de toute béance et de toute fêlure et qu’on appelle la Paix.
Aucun effort n’est nécessaire pour atteindre cet état de Paix. Il suffit d’acquiescer.
Notre corps et notre âme ont été créés pour s’harmoniser naturellement avec cette fréquence qui émane de la Source. Ce sont nos habitudes « perverses » (au sens étymologique et non moral de « tourner ») qui nous en détournent.
Pas d’effort donc mais une nécessaire hygiène spirituelle. Laquelle suppose conscience et détachement.
Conscience de ce qui est et de ce que l’on fait être à chaque instant en concevant, en parlant ou en agissant.
Détachement par rapport à tout ce que l’ego nous entraîne à croire de façon illusoire comme étant la résultante de notre volonté ou de notre seule puissance. Alors que nous ne sommes en définitive que des oreilles et des yeux, un cœur aimant, qui captent l’infini faisceau des virtualités offertes à nous et leur donnent corps en les épousant et en les nommant.
Car l’homme est, à l’image de Dieu, un créateur. Mais ni cette faculté ni ce qu’il crée ne lui appartiennent. Il n’est qu’un rouage de cette immense machine à créer habitée par la Conscience qu’on appelle l’Univers.
En revanche, c’est parce que nous sommes des consciences issues de la Conscience que nous sommes dépositaires de cette infinie liberté et de cette écrasante responsabilité à nous montrer redevables de ce que nous créons.
La Paix n’est donc pas un droit puisqu’elle dépend d’abord de l’attitude de chacun de nous.
C’est d’abord un Don, pas un dû : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur cesse de se troubler et de craindre. » (Jn 14:27).
C’est ensuite un choix. Un choix de chaque instant, toujours à renouveler.
C’est même « le » choix essentiel. Celui de la Vie. C’est l’acte par excellence qui consiste à dire « Oui », « Amen », sans volonté contraire qui engendrerait souffrance et nous ferait expérimenter l’existence comme un combat et non comme une bénédiction.
C’est pourquoi Paix et Joie sont indissociables, comme les deux ventricules d’un même cœur qui palpite.
La Paix conduit immanquablement à cet état de Joie qui n’est ni conditionnelle ni frénétique. Et la Joie étale nivelle toutes les aspérités qui pourraient nous en détourner, nous enracinant dans la vraie Paix de l’esprit et du cœur.
La seule chose qui puisse nous arracher à cet état qui devrait être permanent de Paix et de Joie intérieures, c’est l’angoisse de la séparation, qui n’est qu’une illusion, un mensonge. Car tout est toujours relié. Et tout est toujours un avec l’Un.
Quand la tentation centrifuge semble poindre, il est urgent de revenir au Centre :
« Attache-toi donc à Dieu, et tu auras la paix ; Tu jouiras ainsi du bonheur. » (Job 22:21)
En revanche, il serait vain de vouloir s’engager dans la vie spirituelle pour y quérir la paix. Ce n’est pas un but à rechercher, mais un état à retrouver et à cultiver. Dont rien sinon la peur d’en être privé ne peut nous détourner.
Dieu n’est pas pourvoyeur de paix ; il est la Paix. Comme il est l’Amour, comme il est l’Un.
Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée. (Mt 10:34)
L’épée, ce n’est pas la guerre ou la division comme les interprètes de ce verset le répètent souvent.
L’épée, c’est le fil de crête de la Conscience à son point le plus aigu. C’est la lame du Discernement.
Or c’est précisément par l’exercice constant du juste discernement entre ce qui est réel et ce qui est imaginaire que l’on dissipe toutes les chimères qui pourraient faire écran à la Paix que nous sommes perpétuellement invités à vivre.
Etre en paix n’est pas être endormi, anesthésié, comme la Belle au Bois dormant qui attend son prince charmant.
Etre en paix c’est tenir ferme l’épée.
Non l’épée des mots qui tranche entre le bien et le mal, notions purement morales qui n’ont aucune réalité spirituelle sinon par le prisme de nos jugements toujours caduques et relatifs.
Mais l’épée du « Verbe » c’est-à-dire de la Parole qui fait être dans son entier, réunissant les apparents contraires, résolvant tout abîme engendré par la peur, arasant toute montagne érigée par le doute.
C’est en tenant cette épée que nous dissipons le règne de l’Illusion, que nous endossons la robe du moine, que nous voyons avec l’œil de Dieu. Lequel jamais ne juge mais toujours bénit. Car du jugement naît la séparation qui fait illusoirement éclater cette Paix que rien pourtant ne peut en vérité jamais fissurer. C’est la Chute dans le monde dualiste. Alors que l’état de bénédiction primordiale vers lequel nous sommes invités à retourner ne connaît aucune division.
Dieu « n’apporte » pas la paix puisqu’elle est déjà là.
Dieu apporte l’épée du Discernement qui permet d’y revenir. Rejetant l’Illusion de la division dans l’oubli, rétablissant la vérité dans toute sa clarté.
En définitive, l’acte qui ramène à cet état de Paix et d’Unité est celui de la prière d’adoration. Attitude qui devrait être l’état permanent de notre conscience, quelles que soient les activités extérieures auxquelles nous semblons occupés.
C‘est la prière perpétuelle du cœur, celles des anges et des orants, qui jour et nuit psalmodient la même clameur :
« Gloire à Dieu au plus haut des cieux
et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime ! »
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