L’Islam, le sexe, la femme et le voile

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L’Islam est apparu dans l’Arabie du 7e siècle qui était alors un carrefour de cultures sémitiques. En tant que religion il s’est développé à partir d’un corpus théologique et juridique hérité du judaïsme ancien et de sa relecture par le christianisme.

Dès sa naissance l’Islam s’est affirmé et imposé contre des cultes polythéistes présents à La Mecque et fondés sur l’adoration de divinités féminines.

D’un point de vue anthropologique l’Islam comme le judaïsme ancien sont apparus dans un vaste contexte de redéfinition des formes et des dogmes religieux lié au passage progressif de sociétés matriarcales vers des formes assez radicales de patriarcat.

La place de la femme dans la société et la religion s’en est trouvée fondamentalement bouleversée. L’institution du mariage apparue avec le patriarcat a établi la femme dans un statut de subordination et de propriété par rapport à son mari.

Tout ce qui se rapporte à l’expression de la sexualité et du désir féminins fut alors recouvert de peurs, de tabous et de suspicions. Dans l’imaginaire collectif ces peurs accompagnaient la crainte de voir les femmes reprendre le pouvoir sur les hommes comme dans les sociétés matriarcales anciennes où ceux-ci étaient réduits au simple rôle de reproducteurs.

C’est donc bien une suspicion globale jeté sur le sexe féminin qui justifia tous les interdits et toutes les prescriptions religieuses sur la sexualité des femmes. Elle va avec une volonté de circonscrire et contrôler la sexualité en général et le désir féminin en particulier grâce à des règles précises qui en régulent l’expression.

L’institution de la circoncision pour les nouveaux nés de sexe mâle participe de cette volonté de contrôle du pouvoir religieux, de la Loi et de la morale par rapport au sexe et à ses débordements.

La peur de l’impureté, récurrente dans la loi mosaïque, en particulier celle attachée aux menstrues, justifie l’obligation faite aux femmes d’effectuer des rituels de purification après leurs règles comme après avoir accouché.

L’encouragement fait aux Juifs pieux de réjouir leur femme le jour saint du Shabbat marque l’assimilation indissociable de la sexualité conjugale à la piété religieuse. Comme la volonté de sacraliser le sexe selon une logique qui assure aux hommes la préservation du pouvoir sur les femmes.

L’Islam primitif reprend cette volonté de mainmise sur les femmes en l’accentuant encore.

La polygamie et la possibilité pour les hommes d’épouser une jeune fille non nubile, la justification de l’usage de la violence pour réprimander une femme et la multiplication des interdits imposés aux femmes dans la société contribuent à verrouiller le pouvoir absolu que la communauté exerce sur les femmes par l’intermédiaire des maris.

On a souvent répété que l’Islam avait voulu émanciper les femmes. On a même présenté le prophète comme un modèle de féminisme comparé aux usages en vigueur à son époque à La Mecque.

Selon bon nombre d’islamologues soucieux de vérité, il s’agit d’un mythe. L’Islam a bel et bien œuvré pour reléguer les femmes dans un statut, des droits et un rang inférieur et les soumettre. En les empêchant de pouvoir s’exprimer en tant qu’individus, sans se référer à leur mari.

Si l’on ignore ces vérités, on ne peut comprendre le danger représenté par l’idéologie salafiste, qui se réclame d’un Islam radical et une vision fantasmée de ses origines et prétend s’imposer à tous les musulmans.

Aujourd’hui, le port du voile dans l’espace public pour les femmes musulmanes ne représente absolument pas un gage de liberté et d’expression d’une « différence ». C’est au contraire, qu’elles le veuillent ou non, le rappel d’un ordre social qui sacralise la soumission des femmes, contrôle leur identité et leur sexualité en les soumettant à des codes et des règles très stricts, et souhaite uniformiser de la société.

On ne peut comprendre véritablement l’ambiguïté de la symbolique du voile dans le monde arabo-musulman sans rappeler la façon particulière dont il départage deux types opposés de femmes : la femme vertueuse et la courtisane.

Cette distinction témoigne bien de la volonté éminente du pouvoir masculin de définir les codes d’une féminité licite et d’une autre illicite, destinés à satisfaire le plaisir des hommes.

Ainsi la femme vertueuse se doit de montrer tous les signes de sa soumission à son mari et à la religion, de préserver en public sa pudeur du regard des autres hommes, de rester toujours discrète et d’obéir rigoureusement à son mari pour ne pas le déshonorer. L’impératif de conformité à ce modèle s’étend aux filles non mariées, aux jeunes-filles, aux tantes ou aux sœurs qui vivent sous le même toit.

A l’inverse la courtisane est une femme libre, une séductrice, une danseuse ou une prostituée. Mais surtout un personnage ambigu qui suscite réprobations, mais qui émoustille aussi les hommes en incarnant tous les raffinements délicieux des plaisirs charnels associés à la beauté, la sensualité, au charme et à l’ivresse.

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Le voile de la courtisane est l’instrument de sa séduction. Elle se voile pour mieux se dévoiler ensuite. Le voile – les voiles – aguichent par leurs couleurs, leurs matières chatoyantes, leur transparence qui laisse deviner la rondeur des formes, le velouté de la peau, la noirceur de la chevelure.

La courtisane est une icône, une femme enviée pour son audace et sa beauté, autant qu’une pécheresse réprouvée par les gens pieux. Les femmes mariées rêvent de lui ressembler, copient en cachette ses parfums et ses potions pour séduire les hommes, à l’abri des regards.

La société ne peut tenir ensemble sans ces deux modèles qui s’affrontent et se repoussent. Car il ne peut exister de vertu sans vice. Mais aussi parce que le choix de la vertu selon des codes religieux ne peut se justifier que relativement à la promesse de plus grands plaisirs.

Ce qu’il faut aussi comprendre c’est que cette opposition entre deux icônes de la féminité en Islam n’est pas identique à l’opposition entre une vision puritaine et une vision transgressive et libertaire de la femme et de la sexualité, comme la morale occidentale en a forgé les contours.

Toute la culture « orientale », arabe ou persane, n’a cessé de cultiver la quête sensuelle de l’ivresse symbolisée par le vin ou les plaisirs charnels avec une puissante tension rhétorique, esthétique et mystique. L’érotisme et l’ivresse sont des thèmes prépondérants dans la poésie, l’iconographie et la chorégraphie arabes. Le thème du vertige y est central.

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Aussi codifié soit-il, le sexe en Islam n’est nullement un interdit. L’obsession farouche de l’adultère, de la séduction pour les femmes mariées, la condamnation virulente de pratiques jugées dévirilisantes et impures comme l’homosexualité, surtout pour ceux qui s’y adonnent en étant passifs, n’empêche absolument pas les hommes d’exprimer une libido impérieuse. Une libido d’autant plus valorisée qu’elle est entourée de mythes sur la « puissance de l’étalon arabe ».

Quant à l’Islam, il n’ignore pas le sexe, bien au contraire. C’est même la seule religion monothéiste dont la vision du Paradis soit associée à une promesse de plaisirs érotiques infinis, de vierges et de jeunes éphèbes promis aux bons musulmans.

La courtisane et les plaisirs qu’on lui associe représente donc ce jeu ambigu et troublant entre l’image du péché et celle d’une transe mystique et érotique qui ravit l’âme au-delà de toute limite imaginable.

La radicalité du salafisme par opposition aux formes d’Islam traditionnelles c’est qu’il jette un voile terrifiant sur tous les plaisirs et sur la sexualité en particulier. Pour un fanatique musulman tout devient suspect et condamnable : l’alcool bien sûr mais aussi l’excès de nourriture, la musique et la danse parce qu’elles prédisposent à la lascivité et à l’avachissement dans les plaisirs sensuels, la sexualité et ses raffinements, jusqu’à finalement la joie elle-même.

Et le retour du refoulé se traduit par obsession du sexe, du vice, du libertinage, de l’homosexualité et de la beuverie, tous abondamment pratiqués sous forme décompensatoire par ceux qui sont les plus farouches gardiens d’une morale fanatique.

Il n’est point pour s’en convaincre de regarder du côté des crimes barbares commis et de l’esclavagisme sexuel coutumiers chez les soldats de Daesh. L’Arabie saoudite qui a érigé en religion d’Etat un mouvement sectaire considéré comme une hérésie de l’Islam, le wahhabisme, et qui entend en faire le modèle pour tous les musulmans, est aussi l’un des pays du Moyen-Orient où les élites proches du pouvoir s’adonnent le plus à l’alcool et à des débauches sans frein ni restrictions, bien à l’abri des regards.

La valorisation de la figure de la courtisane propres aux cultures islamiques traditionnelles est totalement absente chez les fondamentalistes qui n’y voient que dépravation et scandale. La dénaturation de l’Islam en idéologie politique conduit à une amnésie totale quant à la richesse culturelle et à la variété qui caractérise les sociétés islamiques traditionnelles.

En définitive ce que l’idéologie salafiste promeut, en dehors de son projet politique de conquête du pouvoir, c’est la mort.

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On le voit très clairement quand on observe les différents uniformes que les salafistes veulent imposer aux femmes. Plus le costume se radicalise et cache la femme jusqu’à la faire disparaître sous un linceul noir, plus il exprime la mortification. Et l’image de ma femme, totalement privée de vie et d’érotisme, finit par s’assimiler à celle d’un fantôme, d’une succube ou d’un maléfice.

Le voile islamique est un élément sémantique utilisé dans le langage de propagande islamiste pour indiquer une frontière, une démarcation, un retranchement. Il exprime un marquage territorial et identitaire sur des femmes transformées en panneaux publicitaires pour une idéologie.

Et ce marquage n’est aucunement celui de « l’Islam », mais celui d’une idéologie qui utilise l’Islam pour lui substituer une vision totalitaire et mortifère, contraire à l’esprit et à la réalité de l’Islam originel, ignorante des cultures d’Islam et de leur thématique quant à la féminité et à la sexualité, et radicalement opposée à toute émergence d’un Islam tourné vers l’humanisme et la modernité.

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Le voile dans la symbolique de la République

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Casquée, coiffée d’un bonnet phrygien ou tête nue, seins dénudés ou couverts, Marianne c’est à la fois la République et la France. Une icône de la femme qui nourrit notre imaginaire et personnifie notre Idéal collectif comme la mère patrie.

Face à cette allégorie figurant une femme libre, forte et courageuse, a-t-on raison de mettre en concurrence celui de la femme voilée ? Ont-ils raison ceux qui la présentent comme un archétype de l’obscurantisme religieux qui voudrait prendre la place de Marianne ?

Si l’on oppose ces deux figures de la féminité radicalement opposées, faut-il croire comme le magazine Marianne que « 30 ans après Creil, la République a capitulé« .

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On a souvent tendance à considérer que le débat sur le voile est aujourd’hui sans importance, dépassé, inutile parce que stigmatisant, et que les priorités sont ailleurs.

Il est certain qu’il y a bien d’autres thèmes qui méritent qu’on s’y attache, et que le combat qu’il faut mener contre le salafisme ne se résume évidemment pas à une affaire de voile.

Néanmoins ce n’est peut-être pas si anodin si 30 ans après l’affaire de Creil le port du voile islamique dans l’espace public cristallise toujours autant les tensions.

Si l’on s’attache à décrypter sa symbolique on comprendra qu’il constitue un point d’achoppement au cœur de ce qui fait l’originalité et la force de notre modèle de société et de nos choix de valeurs, et de la façon nous entendons les préserver.

Il est étonnant qu’on veuille évacuer le sujet en réduisant le voile à « un bout de tissu ». Un drapeau est pourtant lui aussi un bout de tissu, beaucoup d’insignes sont faits de bouts de tissu. Ce qui importe ce n’est pas la matière mais le sens de cet accessoire.

Est-il d’ailleurs si accessoire ? Qu’est-ce qui compte le plus dans un vêtement ? La fonction, l’objet ou la signification ?

Il est tout de même stupéfiant qu’à une époque où le culte de l’image n’a jamais été aussi important, bon nombre de gens semblent n’être que si peu attentifs aux signes qu’ils envoient par leur apparence et leurs comportements à leurs congénères.

Serions-nous devenus une société « multitribale », où les codes vestimentaires, de langage et de comportement ne seraient que des signes de reconnaissance pour marquer son appartenance à tel ou tel groupe afin de mieux ignorer les autres ? Une façon d’établir un marquage territorial et sémantique par le jeu des symboles vestimentaires ?

Quand un homme se promène dans le métro avec un costume cravate et un attaché-case, il signifie : « Je suis cadre, je travaille et j’appartiens à une grande entreprise. » Il affiche l’uniforme qui correspond à la norme sociale du décideur CSP+.

Quand il y a 40 ans les punks arboraient au cœur des cités un uniforme rebelle fait de blousons noirs, de bottes et treillis militaires, de coupe iroquoise et d’épingles à nourrice fichées sur la peau et les vêtements, ils voulaient signifier leur expression commune d’un rejet agressif de la société et d’un désespoir anarchique.

A l’opposé quand les jeunes fans de rap des banlieues, souvent issus de l’immigration, adoptent l’uniforme bling bling de leurs idoles fait de pantalons baggy, de T-shirts de basket, de casquettes vissées sur le crâne, de colliers imposants et d’accessoires de grandes marques, c’est pour signifier qu’ils font partie d’une même tribu. Mais aussi pour dire : « J’existe. J’exhibe ma fierté et les signes de la réussite matérielle à laquelle j’aspire dans une société qui me rejette. Et pour conquérir ce droit, je suis prêt à tout. »

Quand une femme se promène voilée dans la rue en France, elle n’adresse pas le message : « Je suis musulmane. »

Il n’y a pas que les musulmanes qui portent un voile. Il existe de multiples façons de porter un foulard répondant à toutes sortes de motivations esthétiques, de protection contre le froid, d’appartenance à une classe ou d’obéissance à un précepte religieux.

Une femme voilée ne marque pas seulement une « différence » culturelle. Le message qu’elle envoie est aussi : « Je me retranche. »

Je me retranche de quoi ?

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  • Du regard des hommes. Que ce soit un choix volontaire dicté par la pudeur, ou imposé par un discours moral ou religieux, pour se conformer à un modèle de féminité déclaré licite : celui de la « femme vertueuse ».
    Le plus absurde est que dans une société ou la majorité des femmes ne sont pas voilées, le voile islamique ne soustrait aucunement celle qui le porte au regard des autres : au contraire il agit comme une fonction d’affichage d’une différence ou de convictions.
  • De la société. Autrement dit : « Je porte un voile en public parce que j’appartiens à une communauté qui me définie en tant que personne, avec un statut, des droits et un rôle à tenir bien définis. »
  • De toute projection éventuelle des autres et de la société qui pourrait m’identifier selon telle ou telle qualité. En d’autres termes je ne suis réductible ni à mon sexe, ni à mon origine, ni à mon appartenance ethnique, ni à une quelconque identité ou communauté extérieure, ni à la qualité de simple citoyenne ou d’être humain. Je suis définie par l’Islam. Il s’agit alors d’une assignation identitaire.

Le port du voile dans l’espace public ne peut pas symboliquement et inconsciemment être perçu autrement que comme une forme de provocation. Ce n’est pas un simple « signe religieux » comme un autre qui témoigne de la foi de celui qui le porte. Il est non seulement « ostensible », il a aussi sa particularité signifiante.

Le voile imposé aux femmes n’est pas qu’un accessoire de pudeur ou de bienséance. Il rappelle en effet que l’Islam (et pas seulement l’islamisme) opère une partition radicale entre « les musulmans » et « les infidèles ». L’Islam vise à définir l’être humain et la société selon une logique totalisante sinon totalitaire. Le « djihad » ne se limite pas au seul combat spirituel, intérieur, comme les partisans d’un Islam spirituel et non légaliste le revendiquent. Le djihad est un devoir imposé à tout musulman de convertir ceux qui n’adhèrent pas à la foi musulmane. D’ailleurs l’Islam est la seule religion qui se soit imposée aussi vite dans l’Histoire sur un vaste territoire.
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On peut penser que la pratique de l’Islam dans un pays démocratique comme la France s’acclimate de la liberté de conscience et des valeurs républicaines et vouloir passer à autre chose. C’est en partie vrai. Mais la difficulté de certains musulmans à comprendre la logique qui voudrait généraliser l’interdiction du port du voile, leur incapacité à en débattre sans céder à des crispations ou des peurs à propos d’un fantasmatique « racisme anti-musulmans » le prouvent.

Les politiques comme les musulmans devraient comprendre qu’au-delà de la question du voile, une volonté réformatrice de l’Islam de France serait une immense chance pour tous. Alors qu’aucun pays musulman au monde ne connaît une vraie démocratie, l’émergence d’un véritable Islam de France s’inspirant authentiquement du meilleur de l’idéal républicain et permettant l’exercice d’un culte indépendant, apaisé et ouvert serait une chance pour les musulmans, pour l’intégration, pour la France et pour les pays de culture musulmane dans le monde.

Malheureusement la volonté assimilatrice de la République est souvent perçue comme un rejet, un soupçon, une volonté d’interdire aux musulmans de vivre leur foi. Certains musulmans projettent inconsciemment sur cette volonté d’assimilation le zèle convertisseur de l’Islam à l’égard des non-musulmans. Il n’en est rien. L’assimilation selon les principes républicains procède d’une volonté de permettre à chaque citoyen issu d’un autre pays de jouir pleinement de ses droits, de l’égalité des chances et de participer pleinement à la vie de la nation.

Même riche de ses différences, une nation n’est pas qu’un territoire ouvert à tout. Il n’existe pas de nation sans un socle commun de valeurs, une langue et une mémoire communes.

La sémantique du port du voile en France n’est donc la même que dans les pays musulmans où elle est plus généralisée. En France elle s’apparente à un affichage, un démarquage, une mise à l’écart. Qu’ils soient délibérés ou non, conscients ou non, volontaires ou subis.

Or c’est précisément l’intention de mouvements fondamentalistes comme les Frères musulmans de vouloir obliger les femmes à porter le voile, comme une manière d’affirmer que toute personne a priori de confession musulmane appartient à une même communauté régie par les mêmes lois.

Or pas plus qu’on naît en France avec des droits et devoirs particuliers liés à une caste ou un privilège de rang, personne ne « naît » musulman. On le choisit. Et tout enfant né en France de parents musulmans ou originaires de pays musulmans est avant tout un citoyen français à part entière. Il a le droit de se définir librement par rapport à une identité religieuse, ou de refuser d’en avoir une. C’est un principe qu’il faut sans cesse rappeler, car cette réalité concerne beaucoup de descendants d’immigrés qui vivent un grand mal-être et peinent à se définir, surtout quand les pressions familiales et communautaires leur rappellent qu’ils « sont » musulmans. Et que la volonté personnelle d’adopter une autre religion est qualifiée d’apostasie, de rejet de ses origines et de sa famille.

La République est garante des libertés individuelles, en particulier des droits des femmes. Le problème que fait peser le port du voile dans l’espace public, et surtout dans tout lieu placé sous l’autorité de la République, c’est qu’il est impossible de trancher pour savoir selon les cas quand il relève d’une contrainte et quand il est choisi.

C’est cette ambiguïté qui assimile de facto le port du voile à la sémantique du « retranchement ». Or dans le registre symbolique on ne peut accepter ce type de retranchement qui renvoie implicitement à une prescription religieuse obligeant les femmes à renoncer à leur apparence de femmes et leur statut d’êtres libres, pour n’apparaître que comme des « possessions » jalousement gardées par leurs maris, leurs frères et la communauté.

La République fondée sur les Droits de l’Homme professe que hommes et femmes sont égaux. L’Islam non. En conséquence toute interprétation de l’Islam qui professe le contraire est opposé aux principes de notre démocratie traduits dans les lois civiles.

On voudrait exercer un chantage en nous faisant croire que notre corpus juridique est flou et inadapté aux principes de laïcité qu’on voudrait réduire à la garantie de la liberté confessionnelle. C’est absolument le contraire : c’est chaque confession qui doit s’adapter au principe de laïcité compris dans son entièreté. La loi sur le voile doit être adaptée et précisée pour empêcher toute lecture ambiguë et mettre en cohérence les principes et leur application concrète.

Pour garantir la liberté d’expression, de conscience et l’égalité entre tous, le principe de neutralité républicaine doit être appliqué de façon claire et non interprété comme une indifférence bienveillante de l’Etat à l’égard des discours et des pouvoirs religieux. Tout lieu placé sous l’égide de la République, écoles, universités, assemblées, mairies, administrations, hôpitaux publics, etc, doit être sanctuarisé. Toute expression ostensible ou prosélyte manifestant l’appartenance exclusive à une religion, doit être interdit.

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Ceci est la seule façon de garantir un espace pour un exercice paisible de l’autorité publique et de la citoyenneté républicaine, où chaque identité, singularité, particularisme ait la liberté de s’exprimer sans revendiquer pour soi ou pour les autres le primat d’une quelconque forme d’autorité supérieure.

Cette façon de concevoir la laïcité n’est pas un anticléricalisme militant comme les pères de la loi de 1905 le voulaient, mais une façon revivifier la symbolique républicaine et l’idéal démocratique portés par la France en restaurant un symbolisme vivant dans des lieux, dans des discours, dans des modes d’exercice du pouvoir qui l’avaient déserté.

Sans cet effort, nous courons le risque de voir se dissoudre nos principes et nos valeurs dans une compétition relativiste de modèles éthiques et symboliques, ou de perdre totalement le sens de valeurs que nous invoquons pour nous rassurer mais qui ne sont plus que des mythes, « les Droits de l’homme » notamment.

On oublie certains autres principes qui ne figurent pas dans notre devise nationale mais en découle. Comme l’universalisme. La République n’est pas fermée sur elle-même, elle est ouverte sur l’universel.

Mais aussi la République est une et indivisible.

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On devrait souvent rappeler ce principe car il n’y a pas d’exercice de la Fraternité sans un engagement de chacun pour l’intérêt général, l’épanouissement de tous et la recherche du bien commun. Sans cet effort, la République risque de se fissurer, de se diviser ou de se dissoudre dans une indifférenciation englobante : celle perceptible de la globalisation. En ce sens le concept de « vivre ensemble » en est l’exact contraire : la juxtaposition de sujets et de communautés vivant dans une indifférence tranquille les uns par rapport aux autres.

Tout ce qui désunit ou divise la République doit être condamné. Notamment l’instrumentalisation de ses principes et de ses symboles selon des logiques corporatistes, communautaristes ou sécessionnistes.

 

Laïcité, Islam, République sont-ils vraiment incompatibles ?

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30 ans après l’affaire de Creil, on s’affronte toujours aujourd’hui pour savoir s’il faut ou non interdire le voile dans l’espace public. Certains en appellent au Président pour l’inciter à faire barrage à ce qu’ils interprètent comme « la haine du musulman ».

On en oublierait presque que la France vient de connaître un attentat d’un genre nouveau : un agent de la Préfecture de Police de Paris connu comme radicalisé et qui assassine 4 de ses collègues de bureau. Plus on se crispe sur des sujets secondaires, plus on perd de vue l’essentiel : le danger réel et insidieux que représente le fanatisme musulman quand il s’insère au cœur de la République.

Il faut être cohérent. La loi de 2010 avait établi une interdiction du voile à l’école comme un modus vivendi après des débats houleux. Il s’agissait alors de protéger les enfants contre une volonté des parents de leur imposer le voile et d’empêcher que ne s’instaure une différence de statut au milieu des cours de récré.

La loi de 2010 n’est pas l’Alpha et l’Omega de l’application du principe de laïcité.

Ce qu’il faut comprendre c’est que nous sommes dans une situation comparable à celle de 1905. A l’époque il s’agissait pour un état délibérément anticlérical, athée et scientiste d’interdire à la religion catholique d’imposer ses vues sur la société, et de limiter le pouvoir des institutions religieuses.

Aujourd’hui nous sommes dans une situation comparable quoique très différente où une religion d’importation extérieure – l’Islam – tente par la voix de sa frange la plus radicale, le salafisme, d’imposer ses règles en contestant la légitimité du droit républicain.

Le port du foulard ne présente a priori pas de risque pour la sécurité publique et peut être vu comme compatible avec les principes républicains. Sauf qu’il est le symbole d’un combat mené par l’Islam radical pour l’imposer à toutes les femmes, en faire l’étendard d’une appartenance à l’Islam malgré ou contre les limites imposées par la République, et finalement d’une volonté de substituer la charia au Droit civil.

L’interdiction du voile dans tout espace public qui relève de l’autorité de la République (école, assemblée d’élus, mairie, administration, hôpital, etc…) aurait le mérite de clarifier les choses. La République c’est la République. La loi républicaine s’applique à tous et aucun principe, aucune religion ne peut prétendre subordonner les principes ni le Droit républicain.

Ce qui pose problème avec l’application du principe de laïcité actuellement c’est qu’elle crée des zones d’ambiguïté, d’interprétations contradictoires où la stratégie des salafistes peut enfoncer des coins. Nous sommes prisonniers d’un relativisme qui voudrait accommoder des revendications incompatibles alors que nous faisons face à un radicalisme qui se nourrit de nos faiblesses.

Les pères de la laïcité telle qu’elle est inscrite dans l’esprit de la loi de 1905 étaient très radicaux et n’en avait pas honte. Aujourd’hui nous avons honte de nos valeurs. Nous n’osons pas nommer une religion sectaire et hostile, le salafisme, parce que nous avons peur de stigmatiser tous ceux qui se reconnaissent dans les autres composantes de l’Islam. Nous avons peur de heurter tous les musulmans, de faillir à notre aspiration idéaliste à la liberté pour tous, de manquer notre objectif d’intégration. Nous rêvons d’une République fantasmatique qui n’existe pas, où tous les hommes seraient libres, égaux et frères, où n’existerait aucune concurrence et aucune violence, où l’affirmation de sa différence ne souffrirait aucun obstacle ni aucune limite. Mais cet idéal n’existe pas. La République n’est pas une chose inamovible dont il suffirait d’entretenir la flamme. Elle est sans cesse à conquérir, à défendre, à inventer.

Si nous voulons vraiment rester fidèles à nos principes, et si nous voulons permettre aux musulmans d’être pleinement reconnus et acceptés dans la société, il faut clarifier nos positions, réaffirmer nos valeurs, nos principes sans se contenter de les scander, en préciser le menu détail, la logique, les conséquences pour chacun. Il faut avoir le courage de trancher, ce dont nos dirigeants sont incapables. De montrer que c’est l’engagement commun autour d’un socle de valeurs qui fait la force, la cohérence et la vitalité d’une nation.

L’enjeu aujourd’hui n’est pas de nos diviser sur des micro-sujets mais de regarder ensemble vers le haut. De nous interroger sur ce qui est le plus important pour nous : faire corps ou revendiquer des particularismes au risque de faire le jeu des forces de division. La République n’est pas un libre-service où l’on pourrait égoïstement se servir sans jamais s’engager au nom de l’intérêt général.

Il ne s’agit pas de choisir entre une religion ou la France, comme certains apôtres de la guerre des civilisations nous le serinent. Mais de reconnaître qu’en matière de loi il n’y a pas d’autorité supérieure à celle du Droit républicain, qu’une religion de peut pas prétendre s’affranchir des règles communes ou en imposer d’autres. Ceci ne limite en rien la liberté de conscience ni la liberté de culte. Ceci en revanche fonde l’attachement au principe de l’Etat de Droit.

C’est tout l’enjeu d’un Islam de France qui n’existe pas encore que d’inventer des modalités pour vivre sa foi en tant que musulman tout en adhérant pleinement au principe de l’Etat de Droit. De reconnaître que la transcendance des principes républicains inscrit dans le Droit passe avant la reconnaissance de toute Transcendance, notamment quand une religion qui la vénère entend fonder toute juridiction sur les règles établies par la tradition qui s’y réfère.

Ce n’est pas un pari facile. Car cette notion d’Etat de Droit, née en Occident, n’a aucun équivalent pour l’Islam. Toutes les sociétés islamiques ont toujours fondé leurs principes juridictionnels sur une interprétation plus ou moins rigoureuse de la loi coranique et l’appartenance à la nation fondée sur la notion de communauté musulmane (Oumma).

La confrontation entre la logique islamique et la logique républicaine force les musulmans à une mue éthique et identitaire. Et l’incapacité à gérer ce changement nourrit les crispations.

Malgré l’essor d’un esprit réformateur porté par des brillants esprits, philosophes ou scientifiques, durant ce que l’on a coutume de nommer « l’Age d’or de l’Islam », aucun peuple de l’Islam n’a connu de bouleversement historique comparable au siècle des Lumières et à l’avènement de la démocratie comme en Occident. Cette transformation est encore à venir mais tarde à se réaliser. Car confronté au choc de la modernité, à l’hégémonisme des puissances occidentales, à la colonisation et à la faillite de l’idéal du modernisme panarabique, l’Islam s’est peu à peu enfermé dans une crise identitaire et une rancœur contre l’Occident, dont les révolutions islamiques sont la conséquence.

En France, la mauvaise conscience post-coloniale, la morale tiers-mondiste et l’attachement au sort des minorités nourrissent l’embarras contemporain à propos de l’Islam et perturbent la lecture des vrais enjeux. Du pain béni pour ceux qui rêvent de récupérer le ressentiment des musulmans et ressouder les liens communautaires au bénéfice d’un Islam sécessionniste et conquérant.

C’est bien là le défi actuel : faire en sorte que l’Islam ne devienne pas un motif de soupçon ou de sécession. Que la tentation du repli communautaire, de la concurrence victimaire et du ressentiment ne vienne pas fracturer la société. Que l’appartenance active à la République soit unanimement comprise comme la meilleure chance pour chacun. Et que chacun nourrisse l’aspiration à fonder son identité sur le simple fait d’être un homme ou une femme, à l’égal de l’autre, tourné vers l’autre, et non sur la simple revendication d’un particularisme qui en serait le creuset.

La loi de 1905 n’a pas évacué l’aspiration spirituelle de l’homme vers une transcendance. Elle n’a pas non plus interdit que celle-ci s’exprime sous une forme religieuse. En revanche elle a sans doute contribué à favoriser l’expression de cette aspiration sous la forme d’un retour vers l’intériorité. Ce dont l’Etat laïc, qui n’est aucunement totalitaire mais facteur de liberté, est le garant quand il affirme que toute croyance religieuse relève de la sphère privée, intime, et n’a pas à imposer sa logique à toute la société.

Recherche radicalisé, désespérément

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Le problème avec ce concept de « radicalisation », c’est qu’elle ne devient évidente que quand elle nous explose à la figure.

La difficulté à lister les signes de radicalisation en est la preuve : il n’existe pas de signes objectifs qui permettent de s’assurer de la « radicalisation » d’un suspect.

Pour la bonne et simple raison qu’il n’existe pas de frontière étanche entre « l’Islam » et « l’islamisme ».

L’islamisme n’est qu’un concept qui englobe des pratiques jugées plus fondamentalistes que d’autres, une façon de rejeter dans l’opprobre ce qui aux yeux de certains s’écarte d’une vision « orthodoxe » ou « acceptable » de l’islam.

En d’autres termes et même s’il n’est pas politiquement correct de l’affirmer, ce qu’on nomme ici « islamisme » fait partie de l’Islam.

Le rejet d’une frange plus radicale ou violente de l’Islam par certains musulmans partisans d’un Islam « pur » n’est qu’un trompe-l’œil.

Prétendre qu’il existerait une frontière étanche entre un Islam authentique et un Islam perverti est au mieux une illusion, au pire un mensonge.

Il n’existe pas de mosquées estampillées « salafistes » avec une plaque à l’entrée. Les organisations musulmanes présentes en France et qui sont rattachées à la Confrérie des Frères Musulmans ne sont jamais déclarées comme telles. Il n’y a pas non plus de pancarte à l’entrée de certains quartiers : « Attention, vous entrez en territoire salafiste. »

De même on n’entre pas en « radicalisation » en portant un brassard comme on adhère à un parti.

Tout est affaire de point de vue. Tout est relatif. Tout est sujet à interprétation.

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C’est donc à l’autorité publique que revient l’impérieuse responsabilité de fixer la limite.

D’autant que le débat qui s’ouvre actuellement quant à la nécessité d’identifier les signes de radicalisation se heurte rapidement à une impasse.

En effet, déclarer que se mettre à porter la barbe ou la djellaba peut constituer un signe de radicalisation relève autant d’une réalité que de l’arbitraire. Le simple fait d’aborder le sujet soulève déjà de la part de certains musulmans des crispations et la crainte de se voir stigmatiser.

Il n’existe pas de « panoplie » du parfait radicalisé. Tout se joue dans les esprits. Et les signes d’une évolution vers une forme plus radicale d’Islam sont à chercher dans les comportements.

Toute la difficulté dans une démocratie comme la nôtre est de repérer des comportements qui témoignent d’un engagement vers une forme de religiosité pouvant présenter d’objectifs dangers pour l’ordre public.

Toute la force des fondamentalistes est de pouvoir avancer patiemment leurs pions dans cette zone opaque, en tentant de repousser les limites sans faire obstacle au droit.

Car le droit s’intéresse aux faits, pas aux intentions ni à ce qu’il y a dans les têtes.

On ne combat pas une idéologie en s’attaquant aux apparences. On la combat en s’attaquant au fond.

On peut interdire d’arborer en public un costume SS ou des croix gammées car ce sont des symboles évidents du régime nazi. Mais à partir de quelle taille de barbe peut-on supposer qu’un individu adhère à l’idéologie salafiste ?

La grande faute de notre démocratie c’est de s’être engagée avec détermination après les attentats de 2015 sur le front de la lutte anti-terroriste, mais d’avoir renoncé à engager les moyens nécessaires pour traiter le problème de l’islamisme. Par peur de diviser et de braquer les susceptibilités musulmanes. Par électoralisme. Par complaisance envers des alliés économiques soutenant le fondamentalisme ou le terrorisme, comme le Qatar ou l’Arabie Saoudite. Par crainte de s’aventurer sur le terrain miné de la religion.

Or si l’on veut s’attaquer vraiment au problème du fondamentalisme il faut s’en donner les moyens. Identifier clairement les imams et les « influenceurs » qui répandent cette idéologie, les expulser ou les emprisonner. Fermer sans plus attendre les mosquées salafistes. Dissoudre l’association Musulmans de France (ex UOIF) et tout organisme affilié de près ou de loin aux Frères Musulmans. Interdire tout financement étranger d’organismes cultuels, caritatifs ou éducatifs musulmans. Tracer les ressources de ces organismes afin d’éviter que des financements étrangers ne transitent par des organismes établis en France. Autoriser la pratique du culte uniquement encadrée par des imams de nationalité française, formés en France et prêchant en français.

Les associations supposément représentatives du culte musulman doivent être dissoutes et remplacées par un Consistoire du culte musulman établi sur la base d’une charte. Celle-ci devra être signée par tout organisme membre du Consistoire. Aucun organisme cultuel se sera autorisé s’il n’en est pas membre.

La Charte rappellera les principes républicains qui fondent l’exercice de tout culte religieux en France : liberté de conscience et de culte, laïcité, respect du Droit, de l’autorité publique, du droit des femmes, respect des minorités…

Elle obligera chaque signataire à reconnaître la prééminence du Droit républicain sur tout autre juridiction. Comme à s’engager à dénoncer toute action contraire à l’ordre public.

Quant à la présomption de radicalisation pour tout fonctionnaire de l’Etat, celle-ci doit faire l’objet d’un signalement immédiat, d’une enquête et d’un fichage par les services de renseignements assorti d’une mention spécifique au casier judiciaire rendant impossible tout exercice d’un emploi sensible dans le public ou le privé. Et bien-sûr d’une expulsion immédiate de l’intéressé du service concerné.

En outre si l’on veut venir à bout du fondamentalisme musulman il faut se doter de tout l’arsenal législatif nécessaire.

La question de la déchéance de nationalité pour les binationaux coupables ou complices d’actes terroristes ne doit plus être évitée. Elle doit s’imposer comme une évidence et comme un symbole fort qui marque la limite au-delà de laquelle on s’exclue soi-même de l’appartenance à la communauté républicaine.

Toute personne reconnue pour son appartenance ou son soutien à des organismes à caractère terroriste ou dont l’action est susceptible de menacer l’ordre public doivent être déchue du droit de vote, du droit de se présenter à des élections, du droit à percevoir toute prestation sociale : Assedic, retraite, Sécurité Sociale, prestations familiales, aide au logement…

L’objectif doit être de rendre quasiment impossible pour une personne résolue à s’engager sur la voie djihadiste de vivre normalement sur le territoire français. A moins d’être soutenue financièrement par les organismes dont elle dépend, ce qui facilite la traçabilité des financements et la surveillance des réseaux.

Le communautarisme étant le berceau de l’islamisme, aucune liste électorale se revendiquant comme musulmane ou représentative d’une communauté ne peut être admise à quelque scrutin que ce soit. L’existence de telles listes est elle-même contraire aux principes de notre République. En outre l’idée qu’une religion puisse faire avancer ses idées par de telles voies heurte frontalement le principe de laïcité.

Concernant le port de signes religieux ostentatoires dans l’espace public qui posent problème parce qu’il se réfèrent à une forme d’Islam radical, il est temps de faire preuve de résolution et de fermeté. Notamment en ce qui concerne les vêtements qui représentent une forme d’asservissement de la femme et ne constituent pas une prescription coranique. En toute logique seul le port du hijab (simple voile) peut être toléré, à l’exclusion de tout lieu public placé sous l’autorité de la République : école, mairie, hôpital, administration… Le hiqab, la burqa, le tchador et leurs dérivés (burqini…) doivent être partout proscrits. Aucune tolérance ne peut plus être permise à ce sujet. Ceux qui les défendent doivent être pénalisés.

La prévention de la radicalisation chez les jeunes doit être envisagée dès le plus jeune âge. Des cours d’éducation civique obligatoires doivent être dispensés dans toutes les écoles, publiques ou privées, sur le territoire national. Ils doivent être animés par des professeurs laïcs et comprendre une initiation aux valeurs et principes de la République, aux règles de comportement en société, ainsi que des notions objectives sur l’histoire des grandes religions. Ils doivent veiller à stimuler l’esprit critique, l’exercice du libre arbitre, le respect d’autrui et l’engagement pour le bien commun.

Cette prévention devra aussi s’appliquer à identifier très en amont les populations les plus perméables au danger de radicalisation.

Dans un contexte d’accroissement prévisible de la pression migratoire, les pouvoirs publics doivent veiller, en concertation avec nos partenaires européens, à exercer une attention particulière au sort des migrants. Car ceux-ci figurent parmi les plus fragiles et les plus exposés aux risques de récupération par des réseaux très marqués idéologiquement.

L’Etat doit donc s’impliquer bien plus qu’il ne le fait dans l’encadrement et l’assistance aux migrants. Non seulement pour leur assurer des conditions de vie décentes, mais aussi pour éviter qu’ils ne soient livrés à des associations humanitaires présentant parfois d’objectifs dangers d’endoctrinement idéologique.

Enfin l’Etat doit mettre en œuvre tous les moyens nécessaires pour éviter que ne perdurent dans certaines banlieues des territoires de non-droit où l’autorité publique n’est plus respectée. Territoires où la criminalité se développe, où la sécurité des habitants n’est plus assurée, mais aussi où la charia s’impose parfois contre les lois républicaines. Cet objectif doit être poursuivi au nom de la liberté et de la vérité, et non d’une simple volonté sécuritaire.

Paris, la fête est finie ! Hidalgo, les poubelles et les bobos

Mis en avant

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Les touristes qui visitent Paris sont souvent surpris de découvrir à quel point la Ville Lumière est une ville sale.

Elle l’est en effet. Et pour ses habitants c’est devenu insupportable.

Anne Hidalgo a-t-elle pour autant raison de réagir de façon aussi désinvolte, en incitant les Parisiens à se prendre « en charge », alors qu’un article dans la presse étrangère parle de « Paris poubelle » ?

« On ne vas pas mettre un éboueur derrière chaque Parisien. » Selon elle, « tout est question d’éducation et de respect. » Réaction éloquente…

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En stigmatisant ainsi le manque d’éducation des Parisiens, la maire de Paris montre son vrai visage. Derrière la femme de gauche, engagée dans toutes les causes sociales et chantre du Paris écolo, se cache une bobo issue de la gauche caviar qui méprise le populo.

Hidalgo oublie qu’elle a milité pour la retraite à 60 ans, puisqu’elle est aujourd’hui en campagne pour sa réélection. Les Parisiens vont-ils lui offrir une veste en guise de cadeau d’anniversaire ?

L’élue se cabre dès qu’on critique son bilan. Et reste sourde au mécontentement des Parisiens, pour qui la propreté demeure la préoccupation numéro 1, devant la pollution.

Car si la saleté de Paris écorne son standing de grande capitale, elle le doit en partie à la négligence de ses élus.

Car si l’espace public pâtit de nombreuses incivilités, ce n’est pas tant dû aux déficiences du nettoyage et du ramassage d’ordures qu’à des erreurs de taille dans les messages adressés aux Parisiens lancés par la municipalité quant au bon usage de l’espace public.

Ces erreurs concernent la politique sociale, d’urbanisme et de transports de la Ville de Paris.

Ainsi la politique de « mixité sociale » systématique mise en œuvre en matière de logement n’est pas sans conséquences sur les négligences et dégradations causées à l’environnement. Cette politique initiée par Bertrand Delanoë pour contrer le risque de gentrification a été intensifiée par Anne Hidalgo. Et érigé en credo pour les critères attribution de logement sociaux.

Il est délicat de le souligner mais certains habitants du parc de logement social appartenant à des populations d’immigration récente ont tendance à être moins soucieuses de l’espace public que d’autres. Dans les quartiers à forte population immigrée les employés municipaux remarquent par exemple que les dégradations, les dépôts de déchets et autres incivilités se sont multipliées.

Si Paris doit conserver sa diversité et éviter de devenir un ghetto pour riches, si chacun doit pouvoir y habiter sans que s’instaure une sélection par l’argent, l’entêtement de certains élus à privilégier des populations immigrées par simple parti-pris idéologique pose plusieurs problèmes. Comme celui de l’équité face à l’accès au logement. Ou celui de la responsabilité des élus quand certains ne respectent pas l’environnement où ils vivent.

Ce rêve pluraliste d’une ville où toutes les communautés communieraient en célébrant béatement le vivre ensemble se heurte parfois au réel. Vouloir isoler les populations est une autre erreur. Les mélanger artificiellement pourrait sembler naïf s’il n’y avait pas derrière ce choix d’évidentes arrière-pensées électoralistes.

Et la volonté de masquer sous un vernis idéologique une réalité : Paris devient une ville inaccessible – la plus chère du monde selon certaines statistiques – où bientôt seuls les très riches pourront accéder à la propriété. Et où les logements locatifs seront attribués en priorité sinon aux plus défavorisées, du moins à des communautés chouchoutées.

Ceux qui font les frais de ce choix politique sont les classes moyennes, contraintes de plus en plus de déserter la capitale.

Gare ! Car ce sont eux qui jusqu’à présent votaient le plus socialiste aux échéances municipales. Par conviction et non par intérêt.

Ces classes moyennes constituent les plus gros bataillons de bobos parisiens. Attachés à leur confort de vie, à la mobilité, à l’innovation, à un Paris social, écolo, rigolo mais pas crado.

Si Paris veut continuer à offrir le visage d’une capitale vivante, ouverte sur le monde et multiculturelle, qui favorise rencontres, brassages et métissages et donne sa chance à tous, ses élus se trompent en pendant qu’on combat l’uniformité par une cohabitation forcée, en secouant les disparités sociales dans un shaker.

D’autant plus contestable est ce principe de mixité pétri de bons sentiments quand il obéit à une volonté sournoise et très « gauchiste » d’emmerder le bourgeois. En le obligeant à partager son territoire avec des gueux. Un peu comme ces révolutionnaires qui invitait la plèbe à Versailles pour chahuter Marie-Antoinette.

Ian Brossat, élu communiste au passé trotskiste, illustre bien cette ardeur militante qui se plaît à multiplier les provocations. Adjoint au logement d’Anne Hidalgo, le jeune élu avait ainsi tenté en 2013 d’imposer l’idée saugrenue d’implanter un village de Roms dans le 16e arrondissement. Une façon de clouer le bec à ceux qui osent stigmatiser injustement cette minorité opprimée et l’accusant de nuisances parfaitement chimériques.

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Tout aussi condamnable est l’attitude complaisante et irresponsable des élus vis-à-vis des migrants et des associations qui les soutiennent, qui consiste à laisser se développer de véritables bidonvilles sur le périphérique dans le Nord-Est de Paris. Avec l’intention louable de les rendre plus « visibles » pour alerter l’opinion sur leur situation.

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Le résultat est contraire à l’objectif affiché : à l’indifférence face au sort des migrants succède l’exaspération de voir ces squats dégrader l’espace public et l’irresponsabilité des pouvoirs publics cautionner la politique du fait accompli. Les abords du périphérique de la Porte de la Villette à la Porte de Clignancourt sont ainsi devenus un gigantesque dépotoir. Sans compter d’autres effets pervers : près de la Porte de la Chapelle s’est développée la « colline du crack », le plus grand spot de deal à ciel ouvert de l’hexagone. Les habitués parmi lesquels beaucoup de migrants ont établi leur campement juste à côté.

Le spectacle de la misère et de la déchéance dans les rues de Paris, autant que l’indifférence qui l’entoure sont choquants. A quoi bon en rajouter en exhibant ces chapelets de tentes et de cabanes où les migrants s’entassent ? Si la France accepte d’accueillir des migrants, ce n’est pas pour les laisser vivre dans ces conditions insalubres. En laissant à quelques ONG le soin de s’en charger.

Aux politiques d’abord de prendre leurs responsabilités pour mettre fin à cette exhibition complaisante de la misère. De s’occuper vraiment des personnes SDF comme des migrants sans les laisser envahir les rues en comptant sur la charité privée.

Quant aux populations plus sédentarisées, si certains se singularisent par des comportements inciviques, il faut agir pour promouvoir un meilleur esprit civique. En faisant valoir que c’est l’intérêt de tous de prendre soin du cadre de vie.

Il ne s’agit pas de trouver des excuses – ignorance, différences culturelles, impuissance des parents à éduquer leurs enfants – pour éveiller les esprits à plus de conscience de l’espace public, de respect d’autrui et de responsabilité civique.

Prenons l’exemple de la Porte Dorée et du Lac Daumesnil. Lieu de promenade et d’agrément créé sous Napoléon III au bord du Bois de Vincennes, c’est aussi l’un des plus beaux paysages de nature artificielle emblématique de l’esthétique romantique. Chaque été durant la Foire du Trône, il n’est pas rare de voir des groupes s’installer sur les pelouses autour du lac pour pique-niquer, faire bronzette et s’adonner à des jeux. Certains n’hésitent pas à faire des barbecues. Le soir venu, les pelouses sont laissées dans un état de dégradation affligeant, jonchées de détritus divers en dépit de la présence de poubelles à proximité.

On ne peut pas imaginer que tous ces parents et ces jeunes adultes qui se comportent ainsi n’ont pas conscience de salir et que d’autres devront passer derrière eux pour ramasser. De tels comportements ne sont pas admissibles. Ils témoignent d’une attitude frondeuse et d’un mépris évident pour le lieu qu’ils utilisent, pour le bien commun, pour les autres et pour les services chargés de la surveillance ou de la propreté. En un mot, pour l’autorité.

Il ne s’agit pas seulement d’un manque d’éducation, de savoir vivre, de respect de l’environnement ou de la communauté. Mais aussi d’une inconscience totale du lieu où ils se trouvent. Et que la puissance publique entend maintenir ouvert à la jouissance de tous.

Paris regorge de semblables lieux, jardins, places, esplanades, avenues, promenades, qui font la fierté de son patrimoine, aménagés pour permettre au plus grand nombre d’en bénéficier. Certains ont conscience du « prix » de tels lieux. De leur valeur foncière, artistique, du coût de leur entretien. Mais aussi parce qu’ils font partie de l’histoire et de l’âme de Paris. Et méritent plus d’attention qu’une simple pelouse flanquée sur une aire d’autoroute.

L’erreur d’Anne Hidalgo ce n’est pas d’avoir voulu venir en aide à des populations défavorisées, de prôner plus d’égalité sociale ou d’éviter que l’homo parisianus ne se renferme dans un entre-soi. L’erreur c’est de croire qu’il suffit de distribuer des privilèges et des prébendes sous forme de logements, de places en crèche ou d’aides sociales pour que l’intégration de nouvelles populations se réalise par magie.

Toute aide, toute chance accordée au nom de légalité ou de la mixité suppose une réciprocité. Au moins sous forme de gratitude manifestée dans des actes quotidiens.

Ce que la « Reine de Paris » oublie, c’est que le choix d’accorder un logement ou d’ouvrir au public des espaces de liberté dans une ville surpeuplée comme Paris, où bien peu ont la chance de pouvoir vivre, ce n’est pas comme faire des cadeaux pour se faire aimer du bon peuple.

Cela suppose pour les bénéficiaires des devoirs et des responsabilité

Une autre erreur coupable d’Anne Hidalgo et qui ne va pas manquer de lui revenir bientôt à la figure c’est d’avoir voulu vendre du rêve, et une image de Paris totalement utopique.

Des expressions comme « promouvoir la mixité sociale« , « rendre la ville aux Parisiens« , l’incitation à « se réapproprier la ville » avaient marqué la politique de la précédente mandature. Mais ces ruptures et audacieux voulus par Bertrand Delanoë s’enracinaient dans un constant souci d’équilibre, de réalisme, de rigueur budgétaire.

Avec Anne Hidalgo on est passé au stade du rêve éveillé et du blabla. Ces expressions ne sont plus que des slogans démagogiques justifiant une obsession à poursuivre les mêmes schémas, sans véritable projet ni capacité d’innover.

On surfe sur les mythes de Paris Plage. Celui d’une ville tournée vers l’hédonisme, où chacun est invité à célébrer selon ses goûts et ses lubies sa manière de vivre, sa fierté d’être soi et sa quête d’un bonheur permanent et sans entraves.

Le Paris d’Hidalgo est un peu à l’image de Tel Aviv : « The Bubble » – la Bulle. Une ville ignorante des soubresauts du monde, une utopie vivante vouée à l’édification d’une cité douce, radieuse et aseptisée, où le soleil brille toujours sur les visages souriants d’heureux privilégiés.

Une ville à la pointe de l’innovation en matière d’urbanisme ou d’écologie. Où la qualité de l’air, de l’eau et des tomates bios qui poussent sur les toits est toujours sous contrôle. Où chaque citoyen est invité à planter des petites fleurs aux pieds des arbres et à cultiver ses légumes sur son balcon.

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Une ville où chacun peut se déplacer librement en utilisant des « circulations douces », fluides, simples, ludiques, de préférence décalées ou partagées. Où l’abondance du réseau de transports publics rend obsolète le recours à la voiture, un vestige du passé.

Une ville où l’on peut à toute heure du jour ou de la nuit se promener en famille ou entre amis au beau milieu de places arborées, aérées et apaisées, tapissées de larges pelouses et enrichies d’espaces ludiques et connectés.

Une ville dans la lumière ne faiblit jamais, attirant le monde à découvrir son lot de fêtes et de créations originales si merveilleusement intégré à son patrimoine unique.

Pour édifier la capitale dont elle rêve, la maire s’est ainsi entêtée à entreprendre des grands chantiers d’une envergure quasi-mitterrandienne. Mais avec un style plus light, plus soft, plus fun. En se voulant plus proche des gens, à l’écoute des « attentes des Parisiennes et des Parisiens« .

Beaucoup d’enfumage et de baratin. Comme cette prétention à faire participer les Parisiens aux choix relatifs à l’aménagement des 5 grandes places qu’elle s’est entichée de révolutionner, promettant des « débats citoyens » et des « ateliers » pour définir les arbitrages, avant même de savoir si initiative de bouleverser ces places constituait une priorité en terme d’urbanisme ou répondait à une attente des usagers.

Grisée par l’attribution à Paris des JO 2024, Anne Hidalgo s’est ainsi prise pour la Reine Soleil en engageant une frénésie de travaux éreintants, iniques et somptuaires. Quitte à rendre la vie impossible aux Parisiens et courir le risque de se faire dégager aux prochaines municipales.

Blocage des grands axes, saleté, niveaux record de pollution, cette volonté obsessionnelle d’imprimer sa marque dans le paysage urbain, sans réel souci d’esthétique, de cohérence ou de rigueur budgétaire, a fini d’exaspérer les Parisiens après que leur maire s’est obstinée à vouloir leur rendre la vie impossible pour filer son grand rêve. Résultat : en 2019 plus personne ne veut entendre parler d’elle et tous espèrent bientôt tourner la page.

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Un autre grief qui rend cette politique du n’importe quoi quasiment obscène qui excèdent les Parisiens, c’est le mauvais goût des équipes chargées du mobilier urbain.

Que dire tant de ridicule quand on voit la laideur des fontaines installée sur le Rond-Point des Champs-Elysées ?

Comment justifier l’idée de supprimer tous les kiosques à journaux de la capitale pour les remplacer par des boîtes en platique maronnasse ? Avant de voir les plus beaux kiosques historiques de la capitale transformés en kiosques de fleuristes. Les petites fleurs plutôt que la culture : tout un symbole !…

Et que dire de ce Cœur de Paris inauguré en mars 2019 Porte de Clignancourt ? Comme s’il suffisait de planter une énorme « machin » d’art moderne à 650.000€, avec un coeur de parisgros cœur tournant sur un poteau comme un lollipop incongru au beau milieu de la place pour faire entrer tout le quartier dans la post-modernité ! Il eût été plus inspiré de commencer par déblayer autour.

Mais non. « Paris sera toujours Paris »… Ce Paris auquel les édiles s’identifient, jaloux de son prestige, se perd tel un mirage dans la contemplation de lui-même.

Et pour revenir au réaménagement des grandes places parisiennes, la bêtise et l’arbitraire avec lesquels ces espaces ont été dénaturés et remodelés est consternante.

Ainsi les élégants bosquets de la Place de la Nation, ses platanes plusieurs fois centenaires, son esthétique concentrique et ses dénivelés rythmant l’espace ont cédé la place à une pelouse hideuse traversée de diagonales sans cohérence, tout juste plantée de quelques arbustes et équipée de bancs rustiques pour venir s’y vautrer. Hormis les travaux d’étanchéité nécessaires au-dessus du métro, il s’agissait évidement de réduire au maximum l’espace de circulation pour créer un « espace de vie » apaisé, ludique, convivial… Mais le résultat aux proportions disproportionnées et sans aucune ambition montre que les architectes n’ont rien compris à l’esthétique XVIIIe de la place, aux proportions conçues pour mettre en valeur l’enfilade de façades haussmanniennes et le plan d’avenues en étoile autour de la magnifique statue Le Triomphe de la République de Dalou.

Qu’en est-il de la politique de transports ?

Concilier les choix urbanistiques, les choix d’infrastructures, les choix écologiques dans une ville aussi dense que Paris n’est certes pas une mince affaire. Vouloir réduire la pollution, inciter les gens à ne pas utiliser leur voiture et limiter les véhicules à moteur en centre-ville, tout le monde s’y accorde. Mais la grave erreur de l’équipe Hidalgo et de ses khmers verts est d’avoir voulu imposer à tout prix son idéologie anti-bagnoles. En dépit de lucidité toute lucidité et du plus élémentaire bon sens.

Libérer les voies sur berge pour les rendre aux piétons et aux vélos est une décision sympathique. Mais si c’est pour laisser vides ces axes de circulation plusieurs heures par jour, à quoi bon ? Et si cela génère davantage d’embouteillages en surface, le remède s’avère pire que le mal.

Il suffit d’observer l’état d’engorgement et de suffocation des quais de Seine tous les jours de semaine à partir de 16 heures entre le Louvre et Hôtel de Ville pour comprendre que le choix de piétonniser les voies sur berge toute l’année 24h/24 crée des désordres et des nuisances bien supérieurs à la situation précédente.

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Il faudrait faire preuve de réalisme. On n’éliminera jamais totalement les véhicules à moteur dans les grandes villes. Même s’ils fonctionnent dans quelques années à l’électricité ou à l’hydrogène. Les centres-villes ne deviendront jamais ces espaces de liberté fantasmatiques où chacun glisse en apesanteur au-dessus de la chaussée, sans effort, sans pollution, sans bruit et sans risque, comme Aladdin sur son tapis volant.

Que davantage de verdure contribue à plus d’oxygène et plus de fraîcheur l’été, tout le monde s’en réjouit. Mais le bonheur collectif dépend-il du nombre d’arbustes plantés un peu partout ?

Ce rêve bucolique digne de La Petite maison dans la prairie, qui voudrait inciter chaque Parisien à célébrer le retour à la terre en foulant des « espaces apaisés » ou en communiant dans l’arrosage de tomates bios, comme Marie-Antoinette qui jouait à la fermière dans son Hameau avec ses dames de compagnie, a quelque chose de franchement burlesque.

Vouloir développer une agriculture locale sur le toit des immeuble est un projet intéressant et ambitieux. Mais quand on connaît la toxicité des particules qui saturent le couvercle de pollution stagnant au-dessus de Paris et que les pluies ne manqueront pas de déverser sur les salades, on est plus perplexe.

Quant aux projets de végétaliser les espaces verticaux, encore faut-il que ce ne soit pas qu’une coûteuse coquetterie. Et que dire de ces barges sur la Seine laissées à l’état sauge pour inviter le Parisien à contempler le biotope naturel ? Le plus symptomatique du ridicule de ces projets déconnectés du réel est sans doute ces plantations d’arbustes prévues dans certaines projets d’aménagement de places comme celles de l’Hôtel de Ville ou de l’Opéra baptisées pompeusement « nouvelles forêts urbaines« .

On voit bien qu’il s’agit d’un délire ou d’un vernis. D’un gadget, un trompe-l’œil, une façon de se faire plaisir.

Cette obsession du pointillisme vert est sans doute façon de faire oublier que Paris est très en retard sur les critères de la COP 21.

Si Hidalgo vante autant ses projets pour verdir quelques places parisiennes, elle est beaucoup moins loquace quant aux plans d’urbanisme qui visent à multiplier les immeubles de grande hauteur à la périphérie de Paris…

L’erreur de cette utopie parisienne est résumée dans ce projet d’aménagement d’un parc de 64 ha au pied de la Tour Eiffel, symbole de Paris, pour l’ouverture des JO.

Le leurre est d’inciter les Parisiens à concevoir la ville comme un gigantesque terrain de jeu tapissé de verdure et ouvert à toutes les fantaisies individuelles.

Cette façon de « rendre la ville aux Parisiens », d’inviter chacun à « se réapproprier l’espace public », à se comporter comme si l’on vivait à l’abri des nuisances et des menaces qui pèsent sur les habitants de la cité (pollution, bruit, stress) de se préserver artificiellement de la dureté du monde, des risques économiques, climatiques, sociaux,  de toutes les formes de désordre ou violence, est vraiment une illusion et un piège. Un scénario digne d’Alice au pays des merveilles.

Rappelons le traumatisme qu’ont constitué pour les Parisiens les attentats de 2015. Comme un retour forcé à une réalité dont on se croyait préservé par cette la culture très parisienne de l’insouciance symbolisée par les terrasses de café.

Au lieu d’encourager les Parisiens à plus de réalisme, de solidarité réelle et de responsabilité, l’utopie parisienne a encouragé les comportements individualistes, l’attitude superficielle, la tentation de s’alléger des contraintes, de faire fi des obstacles et des règles établies. Une manière d’affirmer sa soif de liberté, son originalité, sa volonté de s’émanciper des codes et des limites.

Un exemple symbolise cette attitude. Ce qui autrefois constituait une contravention, à savoir le fait pour un vélo de remonter à contresens une rue à sens unique, est vite devenue une habitude à mesure que le nombre de vélos s’est développé. Puis c’est devenu une tolérance réglementaire accordée par la Mairie, matérialisée par la présence d’une étroite file pour les vélos sur les axes concernés. Dans l’esprit de beaucoup de cyclistes c’est devenu aujourd’hui un droit de foncer tout droit qui ne souffre aucune limite.

La politique d’Hidalgo a ainsi transformé le Parisien moyen en éternel adolescent, gâté, capricieux et immature, à qui la municipalité est pressée d’ouvrir de nouveaux espaces pour s’ébattre en exprimer sa créativité, sa singularité et son narcissisme sans limite.

Le symbole le plus éloquent qui restera de l’ère Hidalgo, même si celle-ci n’en est pas l’instigatrice, c’est la trottinette électrique. Un jouet détourné en hochet pour grands imbéciles décidés à se jouer des vicissitudes de la vie urbaine, ignorer les règles, les obstacles comme les autres usagers, et filer à bonne allure n’importe où n’importe comment au gré de leur humeur.

Un symbole qui illustre à merveille la connerie bobo.

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Pour le coup cette grande régression infantile collective orchestrée par Hidalgo ignore tous les clivages d’âges ou d’origines. De l’étudiant en informatique à la bourgeoise quinquagénaire, c’est tous les Parisiens qui communient dans ce culte de la stupidité hédoniste.

Quoi d’étonnant qu’abîmés dans un tel mirage, beaucoup aient à ce point oublié le sens du « respect de l’autre » que la maire appelle de ses vœux aujourd’hui ?

De l’aménagement de l’espace urbain à la culture, la Mairie n’a eu de cesse que d’inviter tous les Parisiens à célébrer ce rêve d’une cité idéale entièrement vouée au bonheur de ses habitants, vivante, inventive, attractive, écoresponsable, sécurisée et avant-gardiste. En surfant sur les modes tout en cultivant le non-conformisme, quitte à flirter avec le n’importe quoi.

En un mot, ce que la Mairie a encouragé chez les Parisiens, ce n’est pas le respect de l’autre, c’est au contraire l’égoïsme contenté.

La saleté que tout le monde déplore aujourd’hui est à l’image de ce laisser-aller, de ce je-m’en-foutisme irresponsable et généralisé.

« Maman », comme certains la surnomment, a choisi pour se rendre populaire de flatter l’esprit d’anticonformisme frondeur du Parisien, plutôt que de faire appel à son exigence et son sens des réalités.

Un piètre bilan en terme d’éducation.

Le sujet de la propreté est comme l’écume qui remonte à la surface. Les sujets de grogne sont multiples. Et aujourd’hui les Parisiens en ont vraiment marre de leur maire (mère), de sa gestion irresponsable et de son incapacité.

Mais l’absence d’alternatives crédibles à gauche comme à droite laisse craindre que la plaisanterie puisse durer encore cinq années.

Pour ceux qui ont voulu croire que Paris était éternellement une fête, l’heure du dégrisement est arrivée.

Et de consentir à se baisser pour ramasser les amas de bouteilles vides, les flyers tachés de vomi et les confettis.

paris

Zemmour, l’Islam et la République

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Éric Zemmour a été condamné le 17 septembre 2019 à 3000€ d’amende pour provocation à la haine religieuse, après des propos tenus en 2016 dans l’émission « C à vous ».

On connaît le goût de l’intéressé pour la polémique.

Mais à y regarder de plus près, si ces propos relèvent de la provocation politique et s’apparentent à la rhétorique classique de l’extrême droite, ils ne constituent pas à proprement parler une « provocation à la haine » ni une exhortation dirigée contre les musulmans.

S’ils paraissent offensants aux yeux de certains, c’est parce qu’ils pourfendent le petit confort intellectuel commun, qui par souci d’être politiquement correct s’affranchit de dénoncer les dangers de l’islamisme, et au nom de la « tolérance » préfère s’abîmer dans la complaisance.

Les propos d’Éric Zemmour torpillent les réflexes de peur et les non-dits dictés par la mauvaise conscience. Ces réflexes qui poussent souvent les bonnes âmes à éviter les sujets qui dérangent pour ne pas heurter la sensibilité des minorités.

Dire qu’il faut donner aux musulmans « le choix entre l’islam et la France », cela peut sembler abrupt.

En vérité la provocation vise à dénoncer une ambiguïté, coupablement entretenue par les politiques soucieux d’électoralisme d’un côté, et par les religieux et certains intellectuels soucieux de défendre les minorités stigmatisées de l’autre.

Il y a un moment où les choses doivent être pour de bon clarifiées, et un choix doit être posé : entre l’appartenance à la République et le fait que dans un pays laïc toute religion doit se soumettre à ses lois, et la volonté de voir certains préceptes religieux primer sur les lois civiles.

Et il y a un moment où il faut avoir le courage de trancher. Au risque de nourrir des tensions, des réflexes victimaires, et la violence en retour.

Et c’est aux musulmans eux-mêmes de faire acte de clarification.

Quand Zemmour affirme qu’il y a en France une « lutte pour islamiser un territoire », « un djihad », il exagère sans doute. Mais il serait malhonnête d’affirmer que c’est totalement faux.

Il existe en effet une stratégie propre à certains islamistes, parfois clairement revendiquée, qui consiste à vouloir faire reculer les lois de la République et leur substituer peu à peu celles de la charia. Le but ultime étant que la France devienne un pays musulman. C’est la définition même du djihad.

Il serait faux d’affirmer que tous les musulmans s’inscrivent dans cette perspective. Et mènent un combat visant à saborder les lois de la République.

Il faut aussi reconnaître que toutes les religions ne se ressemblent pas, et n’ont pas la même vision du monde, la même histoire ni le même dessein universaliste.

Or que ça plaise ou non, le désir de conquête – spirituelle autant que territoriale – et l’absence de notion d’Etat de Droit comme en Occident, au bénéficie d’une conception théocratique de l’Etat, font partie de l’ADN de l’Islam depuis ses origines.

Certains musulmans parmi les plus pratiquants peuvent donc, à un degré ou à un autre, ressentir d’objectifs tiraillements sinon contradictions entre leur foi, leur obéissance à Dieu et aux préceptes du Coran, et leur sentiment d’appartenance à la nation française en tant que citoyens à part entière.

Les désigner du doigt ne peut qu’exacerber leur inconfort. En appeler à leur sens civique, à leur responsabilité, et à un devoir collectif de clarification, est en revanche une attitude saine et salutaire.

Il ne s’agit pas de défendre Éric Zemmour. Mais plutôt de s’interroger sur cette propension maladive de notre société à ériger des repoussoirs pour s’exonérer de penser.

Repoussoir de l’Islam radical et du djihadisme d’un côté, lesquels n’auraient aucun rapport avec l’Islam authentique. Repoussoir du racisme et de l’islamophobie de l’autre, qui renvoient dans les ténèbres de la « peur de l’autre » et de la « haine » tout discours qui prétend s’opposer à l’aspiration juste d’une minorité à voir ses particularismes s’exprimer.

Dans un cas on s’affranchit de toute tentation de déroger au sacro-saint principe de laïcité. De l’autre on échappe à l’accusation de faire le jeu d’un ethnocentrisme pétri de colonialisme, d’une tendance à vouloir tout niveler contraire au beau mythe d’une France inclusive, plurielle et égalitaire, ou de désigner une minorité comme bouc émissaire.

Notre société est malade de ses contradictions. De sa culpabilité. Et de sa tendance à préférer ses illusions au face-à-face avec la réalité.

Cette culpabilité et la mauvaise conscience qui la nourrit rongent son libre arbitre. Au point de lui interdire toute capacité de jugement. Et de fermer tout espace de parole qui lui permettrait de poser des limites claires à l’exercice de son cher « vivre ensemble ».

Pour sortir de cet écueil et éviter de multiplier les repoussoirs type Zemmour, il faut déconnecter toute réflexion sur l’Islam de tout amalgame avec la suspicion de racisme.

Et pour cela traiter le problème du racisme et toute forme de rejet de l’autre avec l’attirail juridique nécessaire. Et aborder la question de l’Islam non sous l’angle de la religion opposée à la République selon le principe de laïcité (laquelle n’existe pas au sein de l’Islam), mais sous l’angle des valeurs qui font socle commun.

Il faut surtout veiller à ne pas se laisser prendre dans les pièges tendus par les islamistes. Ceux-là utilisent nos propres contradictions et le manque de foi en nos propres valeurs pour semer le doute, nourrir la culpabilité et la mauvaise conscience dans les esprits. En entretenant l’idée fausse que tout attachement aux principes républicains et à la loi française qui se heurterait à leur volonté d’imposer leurs propres lois constituerait une forme de stigmatisation, d’islamophobie, de racisme, de rejet des particularismes culturels ou religieux. Et donc de l’Islam et des musulmans eux-mêmes.

Les musulmans sont les premiers pris en otages dans cette rhétorique mensongère qui vise à opposer et diviser. Et empêcher tout libre arbitre et tout libre choix.

Le premier mensonge est celui de l’existence d’une « communauté musulmane » en France. Il ne s’agit pas seulement de lutter contre une supposée revendication communautariste. Laquelle serait contraire avec notre conception de la nation républicaine.

Car on ne peut parler de « communauté musulmane » sans faire référence à la notion d’Oumma. La communauté des croyants, définie dans le Coran comme clairement distincte des « infidèles ». Distinction essentielle puisqu’elle confère aux premiers un statut supérieur, et impose aux autres vivant en terre d’Islam des règles strictes et des droits restreints.

Réalité totalement contraire à l’article premier de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, qui établit une liberté et une égalité parfaite des hommes face au Droit dès la naissance.

Cette notion de « communauté musulmane » est donc implicitement contraire aux valeurs de notre République. Elle est par ailleurs démentie par les faits : il n’y a pas en France de « communauté musulmane » monolithique. Pour la bonne et simple raison qu’il existe toute une panoplie de composantes hétérogènes, entre des Français musulmans pratiquants et d’autres originaire d’un pays musulman mais n’ayant aucune pratique religieuse. De même qu’il existe en France plusieurs islams issus de différentes obédiences souvent concurrents les uns aux autres. La difficulté à voir se constituer des institutions représentatives d’un « l’Islam de France », reconnues par tous et aptes à parler au nom de tous les musulmans, en est la preuve.

Le seul périmètre éthique et juridique légitime ne peut être que celui de la République.

On a donc toujours raison de rappeler avec fermeté quels discours, quelles pratiques ou comportements s’inscrivent dans les lois de la République, et ceux qui y dérogent ou les menacent.

Zemmour a raison de parler de « choix ». Si nous étions définis par nos seules appartenances ethniques, religieuses ou autre, il n’y aurait aucune liberté possible. Nous serions les esclaves d’un régime ou d’une pensée totalitaire. Ce que l’Islam radical est manifestement, quand il prétend tout soumettre au filtre de la religion.

L’erreur de Zemmour est de présenter ce choix comme un choix radical et binaire entre la République et l’Islam. Et implicitement entre deux communautés : la communauté des croyants et la communauté des citoyens.

En posant ainsi le débat, il fait évidemment le jeu des islamistes et de leur rhétorique de division. Laquelle voudrait laisser croire qu’on ne peut être un vrai musulman si l’on se conforme à certaines lois républicaines au détriment de la charia.

Il ne s’agit pas de choisir entre l’Islam et la France. Mais de reconnaître qu’il y a une hiérarchie de valeurs qui s’applique à tous les citoyens français. Laquelle interdit de subordonner les lois républicaines à quelque religion que ce soit.

Entre la nécessité de garantir la liberté de culte et celle de lutter contre des formes violentes de fondamentalisme, toute la difficulté est de gérer l’entre-deux.

Comment poser des arbitrages qui fasse consensus et soit compris par le plus grand nombre ? Encore un piège où les islamistes excellent à brouiller les pistes. D’autant que les sujets sur lesquels ils avancent leurs pions, comme la question du burkini, obligent à poser la question du symbolique.

Le port d’un vêtement qui fait signe ne constitue pas a priori une forme d’agression violente, d’offensive manifeste du religieux envers la sphère civile.

Tout réside dans l’interprétation et le sens qu’on donne à ce choix. Conformité à un précepte religieux ? Volonté de fronder les lois de la République ? De signifier son appartenance à un groupe en se démarquant du reste de la société ? Souci de préserver sa pudeur ? Ou simplement désir d’exprimer sa différence ?

Assurément ce genre d’initiative constitue une provocation. D’autant plus sournoise qu’elle surfe sur les ambiguïtés du Droit et des principes républicains en en pervertissant le sens. Entre la défense des libertés individuelles, du statut des femmes, des minorités, voire les revendications féministes, ces femmes qui exhibent fièrement leur burkini et les imams qui les y poussent prennent à contre-courant discours et repères en enfermant leurs détracteurs dans le discours victimaire.

Le but est toujours le même : enfoncer des coins, tester les résistances et diviser l’opinion pour masquer les vrais enjeux.

Le problème de la France, ce dont elle est malade et qui permet aux régressions religiocentriques de prospérer, c’est qu’elle a érigé le républicanisme laïciste en absolu. Et interdit toute référence possible à quelque forme de spiritualité ou de Transcendance que ce soit.

Ce que les commentateurs perçoivent moins, c’est que tous ces stratagèmes pour exhiber son appartenance religieuse dans l’espace public profitent justement du vide créé par l’exercice de la laïcité pur occuper l’espace là où la République a choisi de se retirer : l’espace du symbolique et du Sens.

En un siècle qui voit l’aspiration spirituelle refleurir sur fond de crise du rationalisme, il n’est pas étonnant que la tentation théocratique refasse surface. Notamment pour des populations davantage en quête de verticalité et de Sens du fait de leur statut minoritaire ou de leur sentiment d’hétérogénéité sinon de stigmatisation.

En rejetant systématiquement la religion dans la sphère privée comme on pousse la poussière sous le tapi, en refusant d’aborder dans le débat public la question du religieux autrement que sous l’angle de la laïcité, la République annihile toute capacité pour les valeurs qui la fondent d’exercer leur pouvoir fédérateur et unificateur. Sinon sous l’angle du mythe.

La laïcité à la française s’est imposée « contre » la religion catholique. Depuis les prêtres réfractaires guillotinés durant la Terreur jusqu’à la Loi de 1905, la République a certes ouvert un espace à la liberté de conscience et de culte, mais elle a aussi imposé la Raison comme ultime Transcendance.

La stratégie des islamistes s’inscrit justement dans ce fossé. Elle se nourrit de cette absence de « Dieu », réduit au mieux à une croyance privée, au pire à un archaïsme désuet.

Il y a au tréfonds des consciences une forme de tiraillement entre la foi émancipatrice dans les idéaux humanistes et, face aux béances existentielles et aux injustices creusées par l’arrogance du Progrès, le sentiment que la vérité est ailleurs.

Dans le cas d’une religion minoritaire comme l’Islam, a fortiori quand les populations concernées se sentent stigmatisées, plus les discours sur la laïcité se durcissent, plus le risque est grand de voir des formes religieuses radicales resurgir comme le retour du refoulé.

La seule façon de sortir de ce piège, c’est de redécouvrir qu’il y a au cœur de l’idéal humaniste et républicain plus qu’une promesse d’émancipation, de justice et de liberté.

Et que le progrès collectif peut être conçu non seulement comme un mouvement horizontal mais vertical. Non seulement sous l’angle de la conquête de nouveaux droits, de nouveaux territoires, de nouvelles capacités et connaissance, mais aussi comme une évolution de la conscience vers la Conscience.

Mais aussi que cet Idéal a sans doute aujourd’hui beaucoup à offrir pour permettre à la conscience de l’humanité de s’affranchir des limites et déterminismes de la pensée religieuse. Sans pour autant décrédibiliser les apports spirituels et éthiques des différentes religions. Que l’esprit est un territoire neuf à explorer, non une collection linéaire d’archives.

Les Gay Games ont-ils encore un sens et une utilité ?

Dans trois semaines s’ouvriront à Paris les 10e Gay Games, qui se tiendront pour la première fois en France, et pour la deuxième fois sur le continent européen, 20 ans après ceux d’Amsterdam en 1998.

Mis à part les médias LGBT, peu y consacrent leur actualité. Une simple recherche sur Google Actualités montre que le sujet intéresse très peu médias et opinion publique mainstream.

Quelles en sont les raisons ?

Les Gay Games peinent-ils à toucher leur cœur de cible, personnes et militants LGBT ? Souffrent-ils d’un manque de moyens ? D’un manque de réflexion sur le positionnement à adopter face à l’éventail des « causes » et surtout d’événements susceptibles de rassembler en période d’été ?

L’été justement, Français et Parisiens ont-ils les yeux rivés vers d’autres horizons et d’autres préoccupations ? Le sujet n’intéresse-t-il personne au-delà de la communauté LGBT et de ses amis ?

Les Gay Games sont-ils trop calés sur la culture américaine et en décalage par rapport à la réalité française ? Notamment pour les personnes LGBT qui vivent en province, loin des métropoles où se concentrent les communautés ? Sont-ils trop élitistes ? Le concept a-t-il vieilli ? Sont-ils tout simplement has been ?…

Sport populaire et creux estival

Au lendemain du match suivi par 19 millions de téléspectateurs qui a vu la France se qualifier pour la finale de la Coupe du Monde de Football, les Français regardent davantage vers Moscou que vers le stade Jean Bouin où se tiendra la cérémonie d’ouverture des Gay Games le 4 août prochain.

Quelle que soit l’issue de cette finale tant attendue, les médias s’intéresseront ensuite aux dernières étapes du Tour de France précédant la traditionnelle arrivée sur les Champs-Elysées le 29 juillet.

Viendra ensuite le creux estival du 1er au 15 août. Durant lequel Paris est plus désertée par les Parisiens, livrée aux touristes et à ceux qui ne peuvent pas partir ou choisissent de rester.

Alors comment attirer l’attention sur ces jeux ?

Des jeux aujourd’hui encore presque totalement inconnus du grand public, contrairement à des événements incontournables, très médiatisés, bien inscrits dans le paysage urbain et la culture parisienne, comme la Marche des Fiertés.

Force est de constater que les Gay Games n’intéressent qu’une part minoritaire des personnes concernées parmi les plus motivées. Plus quelques hétérosexuels solidaires ou proches de leurs amis sportifs LGBT.

Et bien sûr ceux qui les courtisent, soutiennent la communauté et cet événement pour des motifs divers.

Paris sera toujours… noyé sous les fêtes !

Quant à Paris, la Ville Lumière autrefois vidée de ses habitants et ennuyeuse au possible du 15 juillet au 15 août est devenue une capitale attractive, un pôle touristique de premier plan en période estivale. La ville la plus visitée au monde est aussi l’une de celles qui attirent le plus de touristes l’été.

Et les occasions de s’y divertir n’y manquent pas. 

Icône de la culture festive et jalouse de son prestige, Paris est aujourd’hui noyée toute l’année y compris durant l’été sous une avalanche de fêtes, d’évènements, de festivals et happenings divers, musicaux, culturels, sportifs ou festifs. Tous plus créatifs, originaux, ambitieux, ludiques et décalés les uns que les autres.

A moins d’être un militant ou un représentant LGBT, membre d’un club sportif ou d’une association, ce qui n’est pas le cas de la majorité des personnes concernées, ou de vouloir profiter de ces jeux pour visiter Paris, il semble particulièrement difficile pour les Gay Games d’attirer des hordes de touristes vers les stades, à l’instar des vrais J.O.

Qui plus est avec un concept qui n’a quasiment pas varié en 36 ans d’existence.

Comment apparaître comme « nouveau », mobiliser au-delà du noyau dur et se démarquer, même auprès des gays et lesbiennes, face à une offre de loisirs de plus en plus innovante, hétéroclite et pléthorique ?

Tous égaux ?… Pas vraiment !

All equal! – Tous égaux !

C’est le slogan retenu par la Federation des Gay Games pour ces 10e jeux.

C’est aussi le thème central qui a porté les revendications de la communauté LGBT au cours des dernières années, notamment au cours des débats pour le vote du mariage pour tous, fondé sur des revendications égalitaristes.

On peut d’ailleurs regretter que ce slogan dénature l’esprit des jeux tel que l’a voulu son fondateur.

Lequel entendait rassembler, inclure et montrer l’exemple. Et non gommer des différences objectives entre hommes et femmes, homos et hétéros. Comme on le fait aujourd’hui dans une indifférenciation confusionnelle plus propre à réactiver les réflexes homophobes qu’à voir ces différences effectivement et définitivement acceptées, reconnues et valorisées.

Si l’égalité des droits est un principe républicain, humaniste et universaliste qui mérite d’être défendu, l’égalitarisme à tout crin conduit à terme à une vison schizophrène de la société incarnée par des discours politiquement corrects qui tendent à effacer artificiellement les différences, à les nier, à cause de l’angoisse que ces celles-ci ne redeviennent des motifs d’injustices, d’exclusion ou de persécution.

Ajouté à la traque permanente et parfois excessive de tout stigmate « homophobe », utilisée comme argument rhétorique et politique pour empêcher tout discours contradictoire normalement admis dans une société démocratique (un peu comme certains musulmans avec le chantage à « l’islamophobie »). Et l’on aboutit à une attitude contre-productive qui risque à terme de nourrir ressentiments et feedbacks négatifs à l’égard des LGBT, par un effet de retour du refoulé.

Comme on le voit ici ou là avec la réapparition de certains actes et propos homophobes.

Il eût été plus intelligent, plus efficace et surtout plus respectueux de la réalité de promouvoir comme le voulurent les fondateurs des Gay Games l’aspiration légitime à une égalité de statut, de reconnaissance et de droits (fait aujourd’hui quasiment acquis au plan juridique sinon pour ce qui est  des mentalités, toujours sujettes à des revirements). Mais aussi de valoriser ces différences en tant que telles, pour ce qu’elles portent de valeurs d’exemplarité propres.

Et ce depuis des siècles.

Ce dont les promoteurs de ces jeux, leurs supporters et la communauté LGBT dans son ensemble n’ont aucunement conscience.

All equal, all different, all One ! : voilà qui aurait plus de sens, plus d’ambition, plus de fidélité aux idéaux portés à l’origine par ces jeux, et plus de gueule !

Au lieu de cela, derrière le prétexte de vanter l’Egalité pour tous, les Gay Games version 2018 créent d’objectives inégalités, notamment d’ordre économique, renforçant ainsi l’image d’un événement élitiste, cloisonné et déconnecté de certaines réalités.

Il suffit pour s’en convaincre de consulter la grille tarifaire des évènements sportifs, culturels ou festifs proposés lors de ces jeux très parisiens. Et d’admettre que le ticket d’entrée est franchement dissuasif.

Sinon scandaleusement rédhibitoire pour beaucoup de gays et de lesbiennes fauchés, en France et surtout ailleurs, qui n’auront jamais la chance de s’y rendre.

Un seul exemple assez éloquent : 50€ à 65€ pour la soirée d’ouverture au Grand Palais avec le DJ israélien Offer Nissim en tête d’affiche. On parle ici du tarif « normal » ; les VIP sont invités quant à eux à débourser 95€ à 3000€ pour une table, selon le « rang » où l’on souhaite être vu.

Le ton est tout de suite donné.

L’objectif de rentabilité sera peut-être atteint. Quitte à sacrifier les principes mêmes d’égalité et d’inclusivité qui sous-tendent ces jeux.

Malgré les appels aux dons, au mécénat d’entreprise et aux sponsors, et les efforts affichés de solidarité pour permettre une plus large participation des athlètes les plus éloignés ou les moins fortunés, le coût de la participation à ces jeux reste un élément dissuasif pour beaucoup de personnes tentées de s’y joindre en tant que participant ou simple spectateur. En plus des frais de voyage et de séjour à Paris, 2e ville la plus chère d’Europe après Londres.

Les Gay Games restent donc un événement communautaire réservé à un public de gays et lesbiennes, jeunes ou un peu moins jeunes, plutôt urbains, issus des classes moyennes ou supérieures, qui voyagent beaucoup, et avec un bon voire un très bon niveau de revenus.

Ces fameux « dinks » (double income no kids) très prisés des stratèges du marketing. Encore qu’aujourd’hui beaucoup de couples de même sexe conçoivent, adoptent ou élèvent des enfants.

En tout cas un segment de consommateurs très courtisé par les multinationales. Lesquelles depuis une vingtaine d’années ont flairé le filon et multiplient à l’envi ronds de jambe et offres ciblées pour attirer cette frange de consommateurs aussi exigeants qu’hédonistes et prompts à dépenser facilement leur agent pour se faire plaisir.

Notamment en affichant leur soutien sous forme de sponsoring ou de chars d’entreprises bien visibles lors des Marches des Fiertés.

Les Gay Games sont donc représentatifs de cette culture consumériste, insouciante sinon arrogante, réservée à de véritables « enfants gâtés », aujourd’hui chouchoutés par les politiques, les médias et la société marchande.

Des personnes qui affichent sans complexe leur différence, ou entendent au contraire qu’on ignore celle-ci.

Une communauté autrefois précurseur de modes et de changements sociétaux, solidaires de multiples causes et d’autres minorités stigmatisées. Et qui s’est aujourd’hui pour une large part « embourgeoisée », endormie sur ses lauriers, à force d’être flattée par ses mécènes et une opinion publique qui a aujourd’hui quasiment acceptée l’homosexualité et ses avatars comme autant de nouvelles normes.

Une caste de quasi privilégiés, choyés, jaloux de leur statut de « victimes » indéfiniment ressassé et de leurs droits chèrement conquis au terme de décennies de lutte et de souffrances, notamment à l’époque de la flambée de l’épidémie de sida.

Il faut reconnaître aussi que les gays et lesbiennes sont aujourd’hui objectivement beaucoup plus libres et plus aisés, du moins dans les grandes villes des pays démocratiques, que leurs homologues issus de pays où l’homosexualité est encore pénalisée, les personnes pourchassées, et où le niveau de vie est sensiblement moins élevé qu’à Paris.

Des jeux réservés à une élite ?

Face à des sociétés hostiles, la découverte de sa propre différence et la nécessité de se faire accepter (différence objective qu’on voudrait aujourd’hui gommer comme si elle n’existait pas en la noyant dans des discours politiquement corrects sur l’égalité ou des circonvolutions souvent franchement hystériques sur le « genre »), a toujours poussé les jeunes homosexuels qui voulaient s’en sortir à se singulariser sinon à s’auto-justifier.

Longtemps beaucoup d’homosexuels pas forcément « bien nés » n’avaient d’autre choix que de s’acheter une place au soleil en aiguisant leurs talents, en se battant pour être reconnus, acceptés grâce à leurs mérites, accéder à des prébendes ou à des postes de responsabilité, et servir d’exemples aux autres.

Quitte à toujours devoir en rajouter pour se démarquer du lot commun, adhérer aux discours dominants puis imposer ensuite des modèles alternatifs une fois arrivés au pouvoir, suivre les courants ascendants jusqu’à être en mesure d’imposer leurs différences et imprimer leur marque, grâce à des efforts et des mérites fondés sur une culture de l’excellence.

Cette attitude commune à beaucoup d’homosexuels illustres, passés ou actuels, leur a permis durant des siècles de jouir d’un statut d’exception. De se protéger des menaces auxquels leurs mœurs pouvaient les exposer. Et de vivre  bien au-dessus du sort réservé aux homosexuels issus du peuple et croupissant dans les bas-fonds de la société, sans cesse menacés de sanctions, d‘arrestations et d’humiliations diverses. Quand ils n’étaient pas traduits en justice ou conduits sur des bûchers publics par une société incapable d’admettre ses propres différences, ou des institutions incapables de reconnaître leurs propres ambiguïtés.

Servir d’exemple et promouvoir de vraies valeurs

Avant d’inventer les Gay Games, Tom Waddell, un jeune médecin homosexuel né en 1937 dans une famille catholique du New Jersey, a ainsi d’abord rejoint les rangs de l’armée américaine et servi en tant qu’officier parachutiste et médecin des armées.

Ce n’est que plus tard, après avoir concouru comme décathlonien et remporté une médaille d’or aux J.O. de Mexico, qu’il eut l’idée d’inventer des jeux olympiques d’un nouveau genre, ouverts à tous mais destinés avant tout à rehausser l’image négative dont souffraient les minorités sexuelles dans l’Amérique puritaine et figée des années d’Après-guerre, jusqu’aux années 1960 et 1970 où des revendications politiques ou catégorielles sont venu en bousculer les fondements.

C’est à cette époque qu’une jeunesse contestataire et hippy a initié de gigantesques rassemblements et défilés comme à Woodstock ou dans les grandes villes américaines, où contre-culture et slogans politiques se confondaient pour s’opposer à la Guerre du Vietnam, à la ségrégation dont étaient victimes les Noirs américains, les femmes, les minorités ethniques ou sexuelles.

Du poing levé des athlètes noirs sur les podiums olympiques en signe de protestation, aux harangues de Martin Luther King ou Malcom X, des représentants de minorités ont ainsi incité leurs semblables à prendre en mains leur destin pour forcer l’Amérique à leur octroyer des droits égaux.

C’est dans ce contexte que naquirent les Gay Games.

Un événement directement inspiré des Jeux Olympiques, mais décliné pour promouvoir les aspirations à une reconnaissance des LGBT.

Des jeux qui entendaient aussi revisiter et revitaliser les valeurs de fraternité, d’humanisme et d’universalisme, qui de la Grèce antique aux premiers J.O. de l’ère moderne imaginés par Pierre de Coubertin nourrissent la flamme de l’idéal olympique.

Selon la vision plus ou moins mythique accréditée par les spécialistes des gay studies, les émeutes de Stonewall avaient constitué un tournant majeur et l’événement fondateur propre à l’émergence d’une conscience politique et à l’engagement des minorités sexuelles dans une lutte pour être reconnues et accéder à de nouveaux droits. Une sorte de Bastille Day (14 Juillet) qui entendait substituer la révolte puis la fierté, le combat et la visibilité, à des années marquées par la honte, l’humiliation, la clandestinité, le silence, la soumission passive aux autorités, à l’opprobre et aux persécutions.

Initié à San Francisco en 1982, les Gay Games constituent une alternative positive sinon complémentaire à ces luttes et revendications politiques. En déplaçant la tension dynamique sur le terrain symbolique des arènes du sport.

Mais aussi par la promotion de valeurs d’engagement, d’exemplarité, de dépassement de soi, de participation, d’inclusion à l’égard de personnes plus limitées ou handicapées, notamment à l’époque où le sida faisait des ravages. Des valeurs propres à changer l’image du public sur les personnes LGBT, et de permettre une reconnaissance plus objective de leur contribution à l’édification d’une société plus juste, plus unie et plus fraternelle.

Au-delà de l’humanisme

Ces valeurs ne sont toutefois pas totalement nouvelles. Et ne constituent pas non plus un horizon inamovible et indépassable.

Elles existaient en germe et sous une autre forme dans les sociétés d’Ancien régime, bien avant  l’Idéal humaniste des Lumières et les révolutions démocratiques qui en portèrent le flambeau en renversant l’ordre établi. Même si celles-ci ont permis d’instaurer et continuent de promouvoir aujourd’hui partout dans le monde un modèle de société fondé sur les principes universels des Droits de l’Homme. Socle commun à l’édification d’une civilisation humaine vraiment juste, libre, égalitaire, unie et solidaire.

Philippe Auguste et Richard Cœur de Lion, rois de de France et d’Angleterre et amants

Depuis l’Antiquité et le haut Moyen-Âge, qu’il s’agisse de valeurs comme l’Amitié ou la Fraternité, les homosexuels puisqu’on les appellent ainsi depuis l’invention de ce concept au 19e siècle, ont toujours incarné et promu des formes de relations transversales qui contribuaient à souder les liens entre leurs partisans, tout en bousculant les usages, les modèles, les règles, les lois, la morale ou l’ordre établi.

Dans des sociétés très hiérarchisées, verticales et patriarcales, des hommes de haut rang et des femmes courageuses mus par leurs désirs et leurs affinités électives ont ainsi initié, inventé et cultivé des relations fondées sur des amitiés ou des amours autres que ce à quoi les conventions assignaient tout un chacun.

Ils ont ainsi jeté des ponts, scellé des alliances, briser des conformismes et bousculé les règles.

Quitte pour y parvenir à ouvertement se moquer de leurs détracteurs, à braver les interdits, transgresser les lois et prendre tous les risques pour s’exposer au grand jour.

Suscitant au passage l’opprobre et le scandale, ou forçant au contraire l’admiration de tous par leur caractère exemplaire et singulier, ils se firent une place souvent enviée en rejoignant les élites de leur temps, jusquà accéder enfin au rang qu’ils convoitaient.

Aujourd’hui encore, mêmes si les codes de la méritocratie républicaine et les voies d’accès au pouvoir ne sont plus les mêmes que sous l’Ancien régime ou dans la société bourgeoise des Lumières à la société industrielle, les mécanismes restent à peu près les mêmes.

Et les élites politiques, sociales, économiques, financières, culturelles, artistiques et autres comptent en leur sein beaucoup de brillants hommes et femmes homosexuels, bisexuels, sinon transgenres, déclarés ou non.

De l‘actuel Président de la République et de ministres de premier plan à l’ancien maire de Paris Bertrand Delanoë. En passant par tous les rouages de l’Etat, la gouvernance des grands groupes économiques, les institutions culturelles, médiatiques, artistiques ou intellectuelles, des secteurs de la création, de la mode, du spectacle ou des loisirs, on retrouve partout des gays et lesbiennes souvent issus des grandes écoles de la République, ou qui se sont hissés par eux-mêmes jusqu’au sommet à force de courage, de talent, d’opiniâtreté, d’engagement au service des autres, mais aussi grâce à leur entregent et leur aptitude à cultiver leurs réseaux.

Ceux qui crient au « complot », ou fustigent le « lobby gay » ignorent souvent les efforts et les sacrifices que ces personnes ont dû pour une large part consentir afin d’arriver là où ils sont et se faire accepter ; dans leurs écoles, leur milieu professionnel ou par leur hiérarchie.

On s’est tellement habitué, on a aussi tellement abusé des discours victimaires tissés autour de l’homosexualité et de l’homophobie, depuis les sodomites autrefois pourchassés par l’Eglise et la police des mœurs jusques aux gays, lesbiennes et transgenres caillassés par des extrémistes ou des caïds de banlieue, pourchassés ou persécutés dans certains régimes autoritaires à cause de leurs différences, qu’il paraît aujourd’hui difficile aux intéressés vivant dans les grandes cités les plus ouvertes et tolérantes à l’égard de l’homosexualité, notamment les plus jeunes, de prendre du recul et conscience des réalités actuelles.

Or c’est un fait attesté par bon nombre d’historiens LGBT : en dépit de périodes de réelle intolérance parfois dramatiques pour les minorités sexuelles, leurs membres ont toujours été très présents, en France comme dans l’ensemble du monde occidental, dans toutes les plus hautes sphères du pouvoir.

Qu’il s’agisse de l’aristocratie de robe ou d’épée sous l’ancien régime, de la chevalerie et de l’armée, de l’Eglise, des confréries artistiques, de métiers, des cercles intellectuels, politiques, philosophiques, économiques, notamment ceux qui ont porté les grands changements, les grandes innovations qui ont marqué l’Histoire et les idéaux les plus progressistes, ont toujours compté des hommes et femmes brillants, puissants et reconnus qui se singularisaient par leurs préférences ou leur orientation sexuelle.

L’étoffe des héros : promouvoir l’Homme ou le Surhomme ?

Pourquoi des tels jeux, porteurs de valeurs si exemplaires, sont-ils alors autant ignorés pour ce qu’ils étaient, ce qu’ils sont ou ce qu’ils devraient être ?

A force de trop rester centré sur des discours et revendications égalitaristes, de vouloir gommer les différences, par peur d’un retour de bâton et de voir ses droits grignotés, on en oublie les valeurs originales dont on est porteur.

Et puis, s’agissant des événements sportifs de haut niveau comme des J.O., les enjeux qui les sous-tendent et leur l’hypermédiatisation font que ceux qui les organisent comme ceux qui y participent privilégient bien plus souvent le spectacle et l’exhibition des performances par rapport aux principes éthiques.

Le public cherche à se projeter sur la figure de ces héros du stade plus proche du Surhomme quant à leurs capacités physiques que de l’Homme lui-même en tant que modèle de Citoyen porteur de valeurs universelles de dépassement de soi au bénéfice de tous et non juste de soi-même ou des couleurs qu’on porte, d’équité, de fraternité et de justice.

L’important c’est de créer l’événement, le buzz, en crevant le plafond. Quitte à fabriquer des gladiateurs modernes ou des monstres de foire totalement éloignés du commun des mortels, qui paieront ensuite très cher une fois retirés de la compétition cette course inhumaine et effrénée à la performance, à l’exploit et au succès.

La performance et la compétition n’étant pas le propos central des Gay Games, du moins pas selon les modèles du sport mainstream, il est normal que ceux-ci intéressent aujourd’hui peu de monde.

De fait le succès tant attendu en 2017 de la candidature de Paris pour les J.O. 2024, après des années d’efforts et 2 tentatives infructueuses, face à Pékin en 2008 et Londres en 2012, a aussitôt relégué les Gay Games au rang de « fétiche » destinés aux seuls intéressés.

Il faut dire que les enjeux politiques, économiques, urbanistiques et financiers ne sont absolument pas comparables.

Quant aux élus de la Mairie de Paris et de la Région Ile-de-France, les liens clientélistes qu’ils entretiennent avec la communauté LGBT auront sans doute facilité l’organisation de ces jeux gays, mais malgré les discours enthousiastes de façade le cap est désormais clairement fixé sur 2024.

Les Gays Games sont-ils devenus has been ?

Et puis n’en déplaise aux tenants du politiquement correct, le concept même des Gays Games a sans doute pas mal vieilli et mériterait d’être repensé.

Il n’est sans doute plus aussi adapté à la société d’aujourd’hui. Et accuse même un certain décalage par rapport à la réalité et aux enjeux de l’époque s’agissant de la situation des personnes LGBT.

Du moins sous nos latitudes.

Un décalage dont participants, organisateurs, partenaires et promoteurs n’ont sans doute pas eux-mêmes pris conscience.

Décalage culturel et historique d’abord.

Inventé sur le sol américain, les gays Games sont indissociables de la culture américaine.

A l’image des standards identitaires, politiques et culturels de la culture gay qui a essaimé des pays anglo-saxons à l’ensemble du monde démocratique en passant par la vieille Europe, faisant fi des particularismes régionaux.

Même si les personnes LGBT appartenant aux communautés locales tentent de cultiver leurs propres différences et spécificités, ces modèles entrent souvent en conflit avec la culture locale où leurs revendications tentent de s’exprimer. Leurs promoteurs se contentent de les reproduire en cherchant à imposer artificiellement des discours et des codes en décalage parfois complet avec la  culture locale. Nourrissant dans des sociétés réfractaires aux avancées progressistes des crispations et des rejets à l’opposé des buts affichés.

Le mythe du « Progrès » social et politique tend à occulter ces différences aux yeux des militants. Et tend à les enfermer dans une posture de lutte parfois préjudiciable aux intéressés.

Ainsi dans des pays d’Asie, d’Afrique ou du Moyen-Orient l’homosexualité et l’identité gay (ou queer) demeurent des concepts totalement étrangers à la culture locale. Ils sont plaqués du dehors par ceux qui entendent avec de louables intentions lutter contre les persécutions et stigmatisations dont sont victimes les personnes LGBT, faire avancer leurs droits, en surfant sur une mondialisation favorisant l’uniformisation des modèles culturels, idéologiques et politiques.

Comme s’il existait de facto une communauté LGBT mondiale constituée de toutes celles et ceux qui partagent le même désir pour le semblable, ont des pratiques similaires ou pourfendent les identités et modèles de genre établis comme légitimes dans leur société.

Rien n’est pourtant moins évident.

En France les choses peuvent paraître a priori plus simples qu’à Grozny, Riyad ou Kampala. Ou même Istanbul, Marrakech, Pékin ou Moscou.

Pays latin jaloux de ses particularismes, la France s’est en effet beaucoup rapproché au cours de ces dernières décennies du modèle américain et des standards culturels des pays anglo-saxons ou nord-européens.

Mais malgré le paravent trompeur des discours en vogue politiquement corrects, les mentalités ont parfois tendance, notamment en période de crise, à se rétracter sur des modèles plus traditionnels et moins tendance.

Ainsi la situation dans des grandes villes comme Paris, Lyon, Marseille ou Bordeaux, est sans commune mesure avec les mentalités dans des régions plus rurales, plus reculées, plus excentrées, où les identités locales sont plus affirmées, et plus réfractaires à l’uniformisation en marche.

Le clivage est aussi historique. Car ce qu’ignorent beaucoup de militants LGBT attachés aux mêmes discours, aux mêmes réflexes identitaires et aux mêmes méthodes, c’est que les temps changent.

En France les bouillonnants événements de mai 1968, dont on a discrètement fêté le cinquantenaire tout récemment, avaient marqué un tournant dans les luttes portées notamment par les féministes (dont un grand nombre étaient lesbiennes ou bisexuelles) pour l’émancipation des femmes.

D’autres revendications minoritaires et d’autres luttes se sont ainsi agrégées, jusqu’à former un front commun pour être entendues, visibles, et forcer politiques conservateurs et opinion publique frileuse à entendre leurs revendications, en précipitant le rapport de force et en mobilisant la parole dans la rue et les médias.

Importée des Etats-Unis, la Gay Pride a fini par s’imposer au fil du temps comme un rituel et une institution en France.

Elle est l’héritière directe de ces luttes des gays et lesbiennes, portées au départ par des groupuscules minoritaires proches de l’extrême gauche comme le FHAR.

A l’exemple des grandes marches américaines puis européennes et mondiales, elle est peu à peu devenue un carnaval gay, une fête de rue colorée, provocante, extravagante et festive, un rituel politique et communautaire, et une institution incontournable sinon attractive dans le paysage urbain.

Les Gay Games au contraire, offre un visage beaucoup plus clean, presque sage voire ascétique du gay qui par l’effort tente de se dépasser, de servir de modèle et de montrer l’exemple à des pairs moins courageux ou moins chanceux au sein d’une minorité stigmatisée.

Un idéal de héros plus proche du modèle de l’athlète grec que du « pervers dépravé », ou de ces forcenés du sexe adeptes des pratiques les plus marginales ou extrêmes.

Encore que l’extravagance y compris sur les stades ne soit pas absente de ces jeux. Mais elle offre une facette beaucoup plus ludique, bon enfant et très second degré, que les excès communs aux giga-fêtes gaies comme La Démence ou aux orgies communes aux backrooms du Marais.

Ce modèle est toujours intéressant à promouvoir. Mais à l’heure où tout le monde ou presque se désintéresse de l’image que peuvent donner d’elles-mêmes les personnes LGBT, ils n’intéressent en vérité que les LGBT eux-mêmes. Et ne constituent pas a priori un événement d’une originalité radicale ou d’une force admonitoire propre à attirer l’attention des médias et du grand public.

Tout au plus les Gay Games apparaissent comme un rassemblement communautaire de plus.

Et ceux qui gagneraient à être convaincus par les messages qui les avaient inspirés au départ se contrefichent de slogans à peine audibles mis en avant lors de ces jeux.

Tout au plus laisse-t-on les LGBT faire leurs petits J.O. entre eux, comme on laisse les enfants s’amuser dans leur bac à sable.

Il serait beaucoup plus intéressant et efficace de s’investir au sein des institutions et lors des grands événements sportifs internationaux, pour en révéler les défaillances, les ambiguïtés et les dérives.

Et autrement plus éloquent si des athlètes de haut niveau, LGBT ou pas, osaient plus souvent prendre la parole pour dénoncer les discriminations dans le sport dont eux-mêmes ou leurs collègues sont victimes.

Mais surtout pour promouvoir ces belles valeurs humanistes qui devraient toujours inspirer le sport et sont aujourd’hui dénaturées, trahies, souillées par les affaires de dopage, la corruption, la quête exclusive de la performance, de l’exhibition, de la compétition à outrance et de l’audimat.

Dérives qui résument le sport à une succession de spectacles à sensation, plus propices à occuper ou exciter les esprits qu’à les élever. Et remplir les caisses des sponsors qu’à faire oeuvre éthique.

Promouvoir un autre modèle d’humanité devrait être pourtant la motivation principale et l’objectif affiché de ces jeux.

Plutôt qu’une simple occasion de rassembler des LGBT de toutes les nations ou presque, juste pour singer les vrais J.O., pour faire la fête et s’amuser entre soi.

Enfin il serait temps de prendre conscience que les temps ont changé, que la situation des LGBT dans les grandes démocraties n’a plus de rien commun avec celle des décennies passées, et que le concept est aujourd’hui usé.

Force est de constater que depuis les premiers Gay Games de San Francisco en 1982, les personnes LGBT ne sont plus du tout confrontées aux mêmes difficultés que dans les années 1960 ou 1970. Du moins sous nos latitudes. Le Droit a évolué, la visibilité est désormais un fait indiscutable sinon acquis, la société a changé, le mariage se généralise, l’homophobie a reculé et l’homosexualité est quasiment devenue une norme sociétale à égalité avec l’hétérosexualité.

Dépénalisée en France par François Mitterrand en 1982, retirée de la liste des maladies mentales par l’OMS en 1993, l’homosexualité est en effet peu à peu devenue, notamment depuis le vote du pacs en 1999, puis du mariage pour tous en 2013, une nouvelle norme.

C’est du moins l’objectif poursuivi par les représentants de la communauté LGBT. Et quasiment atteint aujourd’hui, du moins du point de vue juridique et dans les discours, avec l’adoption du Pacs en 1999, puis du mariage pour tous et de l’adoption pour les couples de même sexe en 2013. La pénalisation des actes et propos homophobes constituent un rempart juridique et éthique, certes toujours fragile, pour garantir contre toute résurgence des discriminations et violences à l’égard des personnes concernées.

En Europe, les grandes métropoles comme Paris, Londres, Amsterdam, Barcelone ou Berlin ont vu se développer des communautés et une culture LGBT très influentes et très structurées. Ces grandes villes constituent de véritables eldorados pour les personnes LGBT, inimaginables il y a encore 40 ou 50 ans.

Même si violences et discriminations homophobes peuvent toujours resurgir ici ou là, notamment en temps de crise comme envers toute minorité, selon les mécanismes habituels de désignation de boucs émissaires.

Regarder vers l’avenir avec audace

On ne saurait comparer la situation des LGBT en France en 2018 avec celle des années 1960. Ni avec celle autrement plus dramatique des minorités sexuelles dans des pays comme la Tchétchènie, la Russie, l’Arabie Saoudite, le Yémen, l’Ouganda ou la Somalie.

Pour tout esprit sensé, véritablement pétri d’humanisme et de justice, il est en effet assez révoltant de constater les distorsions dans les discours et l’attention portée à des situations aussi objectivement critiques qui mériteraient de mobiliser de façon autrement plus responsable l’attention des élus, des institutions, des représentants LGBT, des médias et de l’opinion publique.

Certes on ne saurait mettre en concurrence les revendications. Mais n’y a-t-il pas un hiatus troublant entre la culture hédoniste du Marais et les geôles tchétchènes ?

L’accession aux PMA et à la GPA pour les couples homosexuels est sans doute une revendication utile à promouvoir sinon a priori légitime. Mais n’apparaît-elle pas un peu secondaire ou dérisoire face à l’urgence de répondre aux pendaisons, aux décapitations publiques d’homosexuels, aux tortures, aux viols, aux castrations, aux emprisonnements arbitraires et autres crimes dont sont victimes chaque jour les homosexuels dans certains régimes dictatoriaux ?

Autant de crimes sur lesquels nous préférons souvent fermer les yeux pour ne pas déranger notre confort, égratigner notre bonne conscience, ou nous confronter à nos propres lâchetés. Notamment quand un pays démocratique et fier de ses valeurs comme la France cherche à développer des liens avec des partenaires comme la Chine, la Russie ou les pays du Golfe, en mettant parfois un mouchoir sur ses principes.

Il serait temps de rectifier le tir. Et de redonner du sens et du souffle à ces grands événements comme la Marche annuelle des Fiertés. Ou les Gay Games qui n’ont lieu que tous les 4 ans dans une grande capitale du monde.

Plutôt que de chercher à se contenter ou créer un business gay concurrent des J.O., fût-ce au nom de généreux principes, la fédération organisatrice de ces jeux devrait réfléchir à sa mission, surtout dans les temps troublés que nous vivons. Et au message qu’entendent donner les LGBT les plus aisés à leurs frères, aux autres humains et au monde entier.

Il ne s’agit plus de se poser en victimes et de réclamer toujours plus d’égalité dans des démocraties où les différences sexuelles ne sont quasiment plus un problème. Ni de jouer la comédie de la « visibilité » en s’affichant lors de rassemblements sportifs organisés exclusivement dans des métropoles gaies où celle-ci est déjà acquise.

Le lobbying communautaire a ses limites. Il faut aller de l’avant, bousculer paresses et certitudes, faire preuve d’audace, de détermination et d’esprit d’innovation.

Les valeurs humanistes et universalistes d’unité, de fraternité, de solidarité et d’exemplarité, portées par tous, pour tous, et au nom de tous, ne peuvent plus être conçues selon les mêmes modèles éthiques, philosophiques, rhétoriques et politiques qui prévalaient au début du 20e siècle (pour les J.O modernes) ou à la fin de ce même 20e siècle (pour les gay Games).

Il faut donc repenser de fond en combles la philosophie de ces jeux.

Et soit en infléchir la forme et le fond en privilégiant un objectif de soutien actif et non juste symbolique aux minorités vraiment opprimées, dans des pays où ils sont condamnés à la mort, au silence et à l’oubli par des régimes fondamentalistes ou dictatoriaux. Et donc braver les peurs et mobiliser les énergies pour sortir ces personnes des prisons physiques, mentales ou spirituelles où on les enferme dans l’indifférence générale.

Soit consacrer les moyens et soutiens rassemblés autour de ces jeux pour travailler de l’intérieur comme de l’extérieur les instituions des J.O. et le milieu sportif en général.

Objectif ultra ambitieux, irréalistes diront certains. Mais qui constituent un défi propre à mobiliser bien au-delà des seules communautés LGBT, et qui honorerait grandement ceux qui s’y consacrent.