Laïcité, Islam, République sont-ils vraiment incompatibles ?

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30 ans après l’affaire de Creil, on s’affronte toujours aujourd’hui pour savoir s’il faut ou non interdire le voile dans l’espace public. Certains en appellent au Président pour l’inciter à faire barrage à ce qu’ils interprètent comme « la haine du musulman ».

On en oublierait presque que la France vient de connaître un attentat d’un genre nouveau : un agent de la Préfecture de Police de Paris connu comme radicalisé et qui assassine 4 de ses collègues de bureau. Plus on se crispe sur des sujets secondaires, plus on perd de vue l’essentiel : le danger réel et insidieux que représente le fanatisme musulman quand il s’insère au cœur de la République.

Il faut être cohérent. La loi de 2010 avait établi une interdiction du voile à l’école comme un modus vivendi après des débats houleux. Il s’agissait alors de protéger les enfants contre une volonté des parents de leur imposer le voile et d’empêcher que ne s’instaure une différence de statut au milieu des cours de récré.

La loi de 2010 n’est pas l’Alpha et l’Omega de l’application du principe de laïcité.

Ce qu’il faut comprendre c’est que nous sommes dans une situation comparable à celle de 1905. A l’époque il s’agissait pour un état délibérément anticlérical, athée et scientiste d’interdire à la religion catholique d’imposer ses vues sur la société, et de limiter le pouvoir des institutions religieuses.

Aujourd’hui nous sommes dans une situation comparable quoique très différente où une religion d’importation extérieure – l’Islam – tente par la voix de sa frange la plus radicale, le salafisme, d’imposer ses règles en contestant la légitimité du droit républicain.

Le port du foulard ne présente a priori pas de risque pour la sécurité publique et peut être vu comme compatible avec les principes républicains. Sauf qu’il est le symbole d’un combat mené par l’Islam radical pour l’imposer à toutes les femmes, en faire l’étendard d’une appartenance à l’Islam malgré ou contre les limites imposées par la République, et finalement d’une volonté de substituer la charia au Droit civil.

L’interdiction du voile dans tout espace public qui relève de l’autorité de la République (école, assemblée d’élus, mairie, administration, hôpital, etc…) aurait le mérite de clarifier les choses. La République c’est la République. La loi républicaine s’applique à tous et aucun principe, aucune religion ne peut prétendre subordonner les principes ni le Droit républicain.

Ce qui pose problème avec l’application du principe de laïcité actuellement c’est qu’elle crée des zones d’ambiguïté, d’interprétations contradictoires où la stratégie des salafistes peut enfoncer des coins. Nous sommes prisonniers d’un relativisme qui voudrait accommoder des revendications incompatibles alors que nous faisons face à un radicalisme qui se nourrit de nos faiblesses.

Les pères de la laïcité telle qu’elle est inscrite dans l’esprit de la loi de 1905 étaient très radicaux et n’en avait pas honte. Aujourd’hui nous avons honte de nos valeurs. Nous n’osons pas nommer une religion sectaire et hostile, le salafisme, parce que nous avons peur de stigmatiser tous ceux qui se reconnaissent dans les autres composantes de l’Islam. Nous avons peur de heurter tous les musulmans, de faillir à notre aspiration idéaliste à la liberté pour tous, de manquer notre objectif d’intégration. Nous rêvons d’une République fantasmatique qui n’existe pas, où tous les hommes seraient libres, égaux et frères, où n’existerait aucune concurrence et aucune violence, où l’affirmation de sa différence ne souffrirait aucun obstacle ni aucune limite. Mais cet idéal n’existe pas. La République n’est pas une chose inamovible dont il suffirait d’entretenir la flamme. Elle est sans cesse à conquérir, à défendre, à inventer.

Si nous voulons vraiment rester fidèles à nos principes, et si nous voulons permettre aux musulmans d’être pleinement reconnus et acceptés dans la société, il faut clarifier nos positions, réaffirmer nos valeurs, nos principes sans se contenter de les scander, en préciser le menu détail, la logique, les conséquences pour chacun. Il faut avoir le courage de trancher, ce dont nos dirigeants sont incapables. De montrer que c’est l’engagement commun autour d’un socle de valeurs qui fait la force, la cohérence et la vitalité d’une nation.

L’enjeu aujourd’hui n’est pas de nos diviser sur des micro-sujets mais de regarder ensemble vers le haut. De nous interroger sur ce qui est le plus important pour nous : faire corps ou revendiquer des particularismes au risque de faire le jeu des forces de division. La République n’est pas un libre-service où l’on pourrait égoïstement se servir sans jamais s’engager au nom de l’intérêt général.

Il ne s’agit pas de choisir entre une religion ou la France, comme certains apôtres de la guerre des civilisations nous le serinent. Mais de reconnaître qu’en matière de loi il n’y a pas d’autorité supérieure à celle du Droit républicain, qu’une religion de peut pas prétendre s’affranchir des règles communes ou en imposer d’autres. Ceci ne limite en rien la liberté de conscience ni la liberté de culte. Ceci en revanche fonde l’attachement au principe de l’Etat de Droit.

C’est tout l’enjeu d’un Islam de France qui n’existe pas encore que d’inventer des modalités pour vivre sa foi en tant que musulman tout en adhérant pleinement au principe de l’Etat de Droit. De reconnaître que la transcendance des principes républicains inscrit dans le Droit passe avant la reconnaissance de toute Transcendance, notamment quand une religion qui la vénère entend fonder toute juridiction sur les règles établies par la tradition qui s’y réfère.

Ce n’est pas un pari facile. Car cette notion d’Etat de Droit, née en Occident, n’a aucun équivalent pour l’Islam. Toutes les sociétés islamiques ont toujours fondé leurs principes juridictionnels sur une interprétation plus ou moins rigoureuse de la loi coranique et l’appartenance à la nation fondée sur la notion de communauté musulmane (Oumma).

La confrontation entre la logique islamique et la logique républicaine force les musulmans à une mue éthique et identitaire. Et l’incapacité à gérer ce changement nourrit les crispations.

Malgré l’essor d’un esprit réformateur porté par des brillants esprits, philosophes ou scientifiques, durant ce que l’on a coutume de nommer « l’Age d’or de l’Islam », aucun peuple de l’Islam n’a connu de bouleversement historique comparable au siècle des Lumières et à l’avènement de la démocratie comme en Occident. Cette transformation est encore à venir mais tarde à se réaliser. Car confronté au choc de la modernité, à l’hégémonisme des puissances occidentales, à la colonisation et à la faillite de l’idéal du modernisme panarabique, l’Islam s’est peu à peu enfermé dans une crise identitaire et une rancœur contre l’Occident, dont les révolutions islamiques sont la conséquence.

En France, la mauvaise conscience post-coloniale, la morale tiers-mondiste et l’attachement au sort des minorités nourrissent l’embarras contemporain à propos de l’Islam et perturbent la lecture des vrais enjeux. Du pain béni pour ceux qui rêvent de récupérer le ressentiment des musulmans et ressouder les liens communautaires au bénéfice d’un Islam sécessionniste et conquérant.

C’est bien là le défi actuel : faire en sorte que l’Islam ne devienne pas un motif de soupçon ou de sécession. Que la tentation du repli communautaire, de la concurrence victimaire et du ressentiment ne vienne pas fracturer la société. Que l’appartenance active à la République soit unanimement comprise comme la meilleure chance pour chacun. Et que chacun nourrisse l’aspiration à fonder son identité sur le simple fait d’être un homme ou une femme, à l’égal de l’autre, tourné vers l’autre, et non sur la simple revendication d’un particularisme qui en serait le creuset.

La loi de 1905 n’a pas évacué l’aspiration spirituelle de l’homme vers une transcendance. Elle n’a pas non plus interdit que celle-ci s’exprime sous une forme religieuse. En revanche elle a sans doute contribué à favoriser l’expression de cette aspiration sous la forme d’un retour vers l’intériorité. Ce dont l’Etat laïc, qui n’est aucunement totalitaire mais facteur de liberté, est le garant quand il affirme que toute croyance religieuse relève de la sphère privée, intime, et n’a pas à imposer sa logique à toute la société.

Jésus l’enquête: la résurrection entre quête de la vérité et quête spirituelle

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Sorti en France le 28 février le film Jésus, l’enquête (The case for Christ) a déjà fait couler beaucoup d’encre, notamment dans la mouvance évangélique.

Voir la bande-annonce :

 

Rien de moins étonnant pour un blockbuster hollywoodien surfant sur les obsessions d’une Amérique en pleine confusion spirituelle, écartelée entre le tandem présidentiel Trump/Pence largement soutenu par les chrétiens fondamentalistes, la nostalgie de l’ère Obama, un rêve américain qui bat de l’aile et les crispations inquiètes d’une grande puissance en quête d’une nouvelle identité et dont le Congrès avait inscrit la devise In God we trust sur le Grand sceau comme sur le billet vert.

Tiré d’un roman autobiographique le film raconte l’itinéraire spirituel quasi rédempteur d’un journaliste d’investigation athée bousculé par la conversion de sa femme à la foi évangélique. Partant du principe que si l’on peut prouver que la résurrection du Christ n’a pas eu lieu tout l’édifice du christianisme s’effondre, le héros part enquêter à Jérusalem sur les traces du « cas Jésus ». Un Da Vinci Code à la sauce évangélique. Sauf que l’histoire est vraie. Et qu’au terme de son enquête le personnage fera une rencontre avec Jésus qui bouleversera sa vie.

Un témoignage sans doute très sincère et très touchant mais qui une fois merchandisé en best-seller de librairie puis en succès hollywoodien devient un exemple est assez typique des méthodes prosélytes utilisées par les églises évangéliques.

Les limites de la preuve

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Au-delà de cette histoire pleine de rebondissements et de bons sentiments, le film aborde le sujet des limites de la « preuve » opposée à l’expérience spirituelle. Il s’inscrit dans un débat éculé qui oppose depuis des siècles la Foi et la Raison. Et notre part émotionnelle et irrationnelle en butte à un esprit pétri de rationalisme athée. Avec en parallèle l’opposition récurrente quoique anachronique aujourd’hui entre dogme et science.

La foi en la résurrection de Jésus relève en effet d’une « croyance » en une vérité qui n’est pas établie : elle concerne des « événements », ou des « faits », qui n’ont pas été a priori retenus par le consensus majoritaire comme « crédibles » sinon attestés comme « réels » .

Pour peu qu’elle se soit réellement produite à Jérusalem au lendemain de la fête de Pessah de l’an 33, la résurrection de Jésus ne saurait donc être « prouvée » ou infirmée au terme d’une quelconque enquête journalistique. Ni par le biais d’un minutieux travail d’historien.

Que l’on sache, aucun humain n’a assisté en tant que témoin oculaire à la résurrection du jeune rabbin de Nazareth. Celle-ci n’a pas fait non plus l’objet d’un procès-verbal de police. Elle ne saurait donc être considérée comme un événement historique, encore moins comme un « fait » juridiquement opposable. Une telle prétention est évidemment une chimère, même si le sujet n’a pas épuisé des générations de spécialistes.

En ce qui concerne une approche historique, rappelons que pour autant qu’ils relatent des « événements », les historiens s’appliquent prioritairement à construire une « mémoire collective », plus qu’à authentifier des faits objectifs . Cette mémoire vivante est élaborée à partir d’un ou de plusieurs points de vue. La recherche de la vérité en matière d’Histoire n’a de valeur que relative et conciliaire puisqu’elle relève d’un consensus jamais définitif des historiens sur le champ qu’ils définissent comme sujet d’étude. La vérité historique demeure donc toujours un objectif à atteindre, jamais une certitude absolue.

S’agissant de la résurrection elle-même, les historiens ne peuvent se prononcer que sur le périmètre d’un tel événement. Ils ne peuvent décrire que l’impact produit à son sujet par les témoignages et agissements attribués aux membres d’une petite communauté de disciples, marginale parmi les courants juifs et autres religions présentes en Judée et dans le pourtour méditerranéen au 1er siècle. Et bien entendu sur les conséquences évidentes au plan de l’Histoire universelle d’un tel message porté par les tenants de la religion nouvelle et leurs successeurs.

Cet événement qui a fait basculer l’Histoire ne peut être a priori l’objet d’aucune étude « scientifique » qui en fournirait quelque élément de « preuve ». Il demeure pris entre deux attitudes extrêmes : la foi aveugle et le scepticisme radical.

Ce dont on ne peut que se réjouir, sans quoi il n’y aurait plus aucune place pour le libre arbitre personnel. Et interdirait tout acte libre et créateur de réalité qu’est le pari ou le choix conscient de croire telle ou telle chose « réelle » ou « vraie ». Qu’il soit de nature religieuse, idéologique ou scientifique, la tentation de tout discours dogmatique totalisant est précisément d’imposer à tous comme L’unique Vérité ce qui relève toujours en définitive d’un choix de valeurs.

Pour une science humaine comme l’Histoire, les modes d’authentification des faits diffèrent de ceux utilisés par les sciences exactes comme la physique pour valider des phénomènes observables : on ne peut pas a priori expérimenter scientifiquement une résurrection en tant que phénomène physique, avec le caractère reproductible sinon « prédictible » requis selon des lois physiques.

S’agissant des événements historiques retenus par l’Histoire on se saurait non plus « prouver » leur réalité intrinsèque indépendamment d’une conscience historique qui leur confère l’apparence d’une réalité sous forme d’un « événement passé » repérable selon un continuum temporel.

Or d’après les lois de la physique quantique et ses implications dans le domaine des neurosciences, les événements du « passé » n’ont aucune réalité intrinsèque. Ce que l’on conçoit comme un passé objectif n’a en vérité aucune existence propre, sinon en tant que « mémoires » individuelles ou collectives. Seul le présent existe, le futur n’existant qu’à l’état de virtualités.

Qu’en est-il de la foi ?

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Icône de la descente aux enfers

Seuls les chrétiens croient en principe à la résurrection de Jésus. Les Juifs n’y croient pas sans quoi ils seraient chrétiens. Le Coran reste dans l’incertitude et porte plutôt à croire Jésus ne serait pas mort[i] ; certaines interprétations prétendent même que ses disciples auraient substitué un sosie à la place du messie sur la croix.

Croire en la résurrection est a priori un acte de foi. Personnel avant d’être collectif.

Rappelons au passage que la résurrection conçue comme le retour à la vie d’une personne décédée n’est pas une expérience dont Jésus aurait eu l’exclusivité, même si pour les chrétiens elle représente le sommet du message évangélique.

Si l’on s’en tient aux textes bibliques, trois résurrections sont citées dans le Premier Testament : le fils de la veuve de Sarepta (1 Rois 17), le fils de la Sunamite (2 Rois 4) et un homme dans le sépulcre d’Élisée (2 Rois 13). Selon les évangiles canoniques trois autres personnages auraient été ressuscités grâce à l’intervention de Jésus au cours de son ministère : la fille de Jaïre (Marc 5,22-43), le fils de la veuve de Naïm (Luc 7,11-17) et son ami Lazare (Jean 11).  Enfin Dorcas, un disciple de Jaffa ressuscité par Pierre (Actes 9:36-43).

L’idée de la résurrection des morts est également un des fondements essentiels de l’eschatologie musulmane (1).

Pour l’homme de foi il s’agit en revanche davantage de croire ou non « en » la Résurrection que de croire simplement que la résurrection est une réalité. Terme qui recouvre plusieurs acceptions : Relèvement des morts (revenir à la vie), perspective eschatologique de la Fin des temps : combat escathologique, Résurrection des morts et Jugement dernier, prélables à l’instauration d’un règne messianique de paix et de justice, tels que l’annoncent les textes juifs comme Daniel et chrétiens comme Matthieu ou l’Apocalypse de Jean (Révélation). Annonces sinon textes eux-mêmes dont se sont sans doute en partie inspirés les rédacteurs du Coran.

Autant de sources écrites fondement de dogmes de foi à propos de la Résurrection. Et dont l’interprétation n’a cessé d’alimenter la controverse au fil des siècles, depuis que la croyance en la résurrection s’est imposée dans le judaïsme massorétique à l’époque des Maccabées.

Un pari existentiel autant qu’ontologique

Le fait de croire en la résurrection est avant tout un choix personnel qui fait sens et crée de la réalité du point de vue spirituel pour ceux qui la partagent.

Ainsi le Chrétien qui adhère à l’être-même de Jésus ressuscité s’inscrit dans la perspective de la Vie éternelle et du Royaume à venir. Pour beaucoup, celle-ci prend la forme d’une attente messianique conçue non plus comme un événement inscrit dans l’Histoire et qui en marquerait le terme, mais comme le choix d’enraciner sa vie dans une dimension spirituelle qui échappe à la matérialité et à la temporalité : vivre d’ores et déjà dans et pour le Royaume. C’est-à-dire préfigurer un monde qui « advient » ici et maintenant plus qu’un monde à venir.

Et actualiser cette perspective promise à l’humanité tout entière en focalisant ses propres choix essentiels et existentiels vers la préfiguration d’une humanité ayant « réalisé » tout son potentiel « divin ». Humanité préfigurée pour les Chrétiens en la personne de Jésus.

Dans la vision propre aux églises messianiques, cette inscription du message évangélique dans une temporalité critique demeure prépondérante. Comme dans la vision de l’apôtre Paul, horizon reste tendu vers l’annonce du retour imminent du Messie crucifié, mort et ressuscité à Jérusalem.

Le thème de la Seconde Venue de Jésus est aujourd’hui l’un des plus en vogue dans la mouvance évangélique. A l’image des thématiques apocalyptiques centrales dans les sectes messianiques juives.

Plus globalement les chrétiens partagent une espérance du Salut. Salut obtenu selon la théologie protestante par pure Grâce du fait de la foi en (adhésion à) la personne de Jésus, Messie et Sauveur. Ou selon les œuvres selon la théologie catholique classique.

Sauveur de quoi au juste ?

Du « péché » ? Terme souvent compris comme une « faute », un manquement à des règles comportementales telles qu’établies selon une lecture littérale des textes ? Ou terme qu’il faudrait plutôt entendre selon l’étymologie du verbe pécher en hébreu comme la résultante d’un défaut de ciblage de notre désir ontologique : « rater sa cible ».

Ou bien encore comme la libération salutaire d’une croyance illusoire en la réalité de la « Mort » conçue comme le terme définitif de toute forme de vie et la néantisation de l’être.

Avec les conséquences au plan existentiel, psychologique et spirituel que peuvent engendrer les croyances et représentations, individuelles et collectives, à propos de la mort. Croyances et représentations nourries des peurs les plus archaïques et objet de toutes les spéculations théologiques sur l’Après-vie.

Vers une compréhension dépassionnée ?

Si elle est vécue de façon active, la croyance effective sinon la foi en la résurrection produit du sens et de l’effet dans la vie présente.

Elle révèle la prégnance tangible d’une dimension non matérielle, « numineuse », présente au cœur même de notre existence incarnée. Un déjà-là qui n’est pas nécessairement repoussé de façon spéculative vers une hypothétique vie après la vie terrestre, un Paradis céleste, ou une Vie éternelle à venir qui ne serait promise qu’aux seuls élus.

Quoi qu’il en soit, la résurrection est un phénomène qui bouleverse nos conceptions classiques du temps et nos représentations quant aux limites du corps physique.

Admettons que Jésus a bien été crucifié, que son corps physique est bien mort, a bien été embaumé selon le rite puis enterré comme le relate les textes et la Tradition. Sous quelle forme est-il alors apparu à ses disciples ? Non comme un simple « fantôme », un « spectre », mais de façon identifiable par ses plus proches disciples. Avec un corps doué de facultés physiques « extra-ordinaires » : multilocalisation, faculté d’apparaître et de disparaître instantanément, de se matérialiser et se dématérialiser, et de jouir toutefois de certaines facultés physiques d’un homme « normal », comme respirer, voir, entendre, ressentir, parler, être vu, entendu, touché, manipuler des objets (rompre le pain), manger et boire ?

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C’est là que les théories et découvertes récentes ou à venir de la physique quantique pourraient ouvrir des perspectives de compréhension pour décrypter un phénomène qui relève toujours pour l’église du « mystère ». Et qui  résiste toujours à toute explication scientifique.

Du moins pour la science classique fondée sur les lois causales, longtemps fermée à l’irrationnel et marquée notamment au cours des deux siècles derniers par le matérialisme athée.

Grâce notamment à l’éclairage des découvertes quantiques sur l’origine de la conscience, des équipes de chercheurs s’attachent depuis quelques décennies à étudier en laboratoire des phénomènes auxquels la science était jusqu’alors réfractaire. Etats modifiés de conscience, cas cliniques de mort imminente (NDE), phénomènes « psys » (télépathie, psychokinésie voire ufologie).

Ce qui relevait autrefois de la métaphysique voire de la mystique n’est plus aujourd’hui un sujet tabou pour des scientifiques qui contribuent à faire évoluer les nouvelles sciences du 21e siècle hors des frontières où l’avait contrainte la pensée dualiste et l’idéologie scientiste ou rationaliste propres aux deux siècles précédents.

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S’agissant du 7e art, des scénaristes et producteurs inspirés auraient matière à réaliser une œuvre cinématographique qui laisserait entrevoir à propos de la résurrection ce que l’industrie du divertissement et les médias semblent aujourd’hui incapables d’appréhender autrement que sur le registre du sensationnel ou de l’émotionnel.


(1)« … à cause de leur parole (les juifs) : “Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d’Allah”… Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié ; mais cela leur est apparu ainsi (en arabe : choubbiha) ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l’incertitude : ils n’en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l’ont certainement pas tué, mais Allah l’a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage » (Sourate 4:157-158)

(2) Cf. Piotr Kuberski : La résurrection dans l’islam. Revue des Sciences Religieuses : Christianisme et islam. 87/2 | 2013, p. 179-200

L’Eveil pour les Nuls

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Attelé depuis plus d’un an à la rédaction d’un essai intitulé L’Evangile quantique sur le thème ambitieux mais casse-gueule de la physique quantique et de la spiritualité émergente, je m’astreins chaque jour à faire le tour sur Facebook des groupes consacrés en principe au sujet.

Il faut dire qu’une simple recherche sur les thèmes « quantique », « spiritualité » ou « Eveil » prouve que le sujet passionne et que ces groupent abondent.

Assurément c’est même LE sujet du siècle. Puisque le changement de paradigme, l’émergence d’une conscience globale, la dilution des religions et de la rationalité dans un paradigme conscientiel beaucoup plus vaste englobant la rationalité et l’irrationnel, la spiritualité, la non-dualité et les sciences post-modernes, est à n’en point douter le prémisse du plus grand bouleversement que connaîtra l’humanité au cours du 21e siècle.

Dans un contexte discursif marqué par l’hégémonie des modèles systémiques, par la foi en la rationalité, le matérialisme, le scientisme et le néolibéralisme triomphants, on ne peut a priori que se féliciter que des esprits se tournent vers d’autres voies pour puiser du sens.

Sauf que les réseaux sociaux étant ce qu’ils sont, on y côtoie le meilleur comme le pire, y compris et surtout, faute de repères, en matière de spiritualité et de prétendues sciences.

Certains groupes exigeants et sérieux consacrés à la physique quantique requièrent avant toute adhésion un minimum de pertinence de la part des postulants : chaque demande est soumise à quelques questions destinées à vérifier qu’on en connaît un minimum sur le sujet.

Mais tous n’ont pas cette précaution. Il existe hélas pléthore de groupes (en anglais bien sûr mais aussi quelques-uns en français) qui s’autoproclament des groupes « d’Eveil » de « physique quantique et spiritualité » et autres titres ronflants, qui après un examen succinct s’avèrent d’énormes attrape-nigauds.

Citons par exemple les groupes Physique quantique et spiritualité, L’Eveilleur quantique ou QWAYM (Quantum World Awaken Your Mind).

Disons-le tout net : ces groupes sont de magistrales impostures.

Leur niveau affligeant se caractérise non seulement par un laxisme coupable, mais par une franche propension au n’importequisme.

Une connaissance plus qu’approximative voire inexistante sur les théories quantiques et de la vie spirituelle autorise un déversement de délires fumeux et de questions toutes plus saugrenues les unes que les autres.

A titre d’exemple cette question posée il y a quelques jours par une internaute : « J’attire souvent des personnes toxiques. Quelqu’un peut me dire pourquoi ? »

Réponse laconique : « Parce que t’as trop écouté Britney Spears ! »

Ou encore plus cocasse et symptomatique de la spiritualité-minute : «  Si vous pouviez faire un discours de 30 secondes à la Terre, que diriez-vous ? »

Ou mieux encore : « Si toi aussi tu es éveillé, clique sur j’aime. »

On dirait un salon New age où se côtoient médecines douces, catéchisme pour les Nuls, Psycho magazine, courrier du cœur, étalage des états d’âmes les plus éclectiques et exhibitionnistes, recettes de grands-mères et psychoses de gourous du dimanche en 5D.

Il suffit d’agiter des mots magiques comme « quantique » et « Eveil » et hop !, chacun y va de son couplet pseudo inspiré.

On m’objecte souvent quand j’émets à l’occasion des réserves critiques sur les posts les plus éloignés du sujet que ce genre de remarques scrogneugneu n’a rien à faire dans un groupe où la béatitude consensuelle fait office de conscience. Mais las !

La spiritualité n’a rien à voir avec la guimauve. Et suppose pour éviter cette mélasse confusionnelle où l’on se complait dans ces défouloirs de bonne conscience un minimum de discernement et d’esprit critique.

Il ne suffit pas de faire « AOUM ! » ou d’écarter les doigts de pied en contemplant les étoiles pour atteindre le Nirvana.

« Tolérance ! », m’objecte-t-on souvent en guise de drapeau blanc.

Le mot est lâché. Il ne s’agit pas de s’éveiller collectivement, de s’élever, de conspirer pour une conscience globale éclairée par la fine fleur des recherches quantiques. Mais de « tolérer » la bêtise la plus crasse et l’illusion d’être une lumière quand on est une limace.

Ces groupes ressemblent malheureusement davantage à C’est mon choix qu’à des chemins d’Eveil.

J’ai parfois des scrupules à déranger l’harmonie confite des kékés du Nouvel Age, après tout il en faut pour tous les goûts. Mais la complaisance des administrateurs qui ne font manifestement pas leur boulot m’exaspère.

Quand je lis les inepties et balbutiements qui composent 95% des posts je me dis que le but de certains groupes est plus de faire du chiffre, du buzz, en agrégeant tous les gogos qui veulent bien déblatérer, que de permettre à tout un chacun de puiser quelques pépites pour s’éveiller vraiment, sans se contenter de polir son propre nombril.

Un minimum d’exigence serait bénéfique. Au moins pour paraître sincère et crédible.

Au risque sinon de produire l’effet inverse du but annoncé : célébrer la médiocrité et le narcissisme des esprits affalés dans la contemplation de soi-même.

Au lieu de faire œuvre de mobilisation générale pour le Grand saut de Conscience, qui est je le répète l’événement essentiel de ce siècle.

Pour l’heure, plutôt que des appellations ronflantes et trompeuses comme « L’Eveilleur quantique », ces groupes mériteraient plutôt le qualificatif de « Roupilleurs labyrinthiques ».

La paix est-elle vraiment un « droit » ?

Commentaire de la déclaration du pape François à propos de la paix lors des vœux prononcés le 1er janvier 2018 : « La paix est un droit de tous ».


Je suis souvent d’accord avec le pape François et comprends ce qu’il veut dire par : « La paix est un droit de tous ».

Tout le monde devrait avoir la capacité sinon le droit de vivre en paix.

Sauf que la vraie « Paix » à un niveau plus profond que son acception séculière ne dépend pas de conditions extérieures, notamment politiques.

La Paix n’est pas le contraire de la guerre. On peut parfaitement vivre dans un pays en guerre et être en paix.

Pour m’être beaucoup engagé dans le « dialogue » et auprès de peacemakers en Israël/Palestine, j’ai compris un jour qu’il était inutile de chercher à appeler de ses vœux, encore moins de militer pour une paix négociée entre des peuples rivaux qui ne viendra jamais.

Mais que paradoxalement la paix existe déjà, ici ou là, dans le cœur de certains souvent plus discrets que d’autres, et dans des initiatives qui visent à accueillir l’autre et à tisser avec lui des liens au quotidien. Il suffit de bien observer.

La vraie Paix se reçoit d’abord dans le cœur, notamment par la prière ou la méditation. Ce que les Bouddhistes nomment « l’équanimité ». C’est un état de conscience, une « grâce spirituelle » en langage chrétien.

Elle ne se « construit » pas : elle se « cultive ».

D’abord en l’accueillant, puis en la faisant grandir, enfin en la partageant de proche en proche jusqu’aux confins de l’Univers.

Ce ne peut donc être d’abord un « droit » puisqu’elle est toujours donnée ; il suffit de s’ouvrir à elle.

Elle ne se possède pas, elle ne s’enferme pas, elle n’est pas délimitée à un « territoire ».

Mais pour devenir réelle et active, se répandre, elle suppose humilité et gratitude : déposer les armes », oui, mais celles du vouloir, de l’avoir et du pouvoir, du « prendre ». Pour simplement consentir à recevoir et « être avec ».

Ce qui nous empêche souvent d’être dans cet état de paix intérieure, ce sont les multiples distractions qui agitent notre conscience vers des préoccupations et activités vaines et éparses.

Pour rompre avec ce brouhaha intérieur, il suffit de faire retour. Vers l’intériorité où tout jaillit de « l’Infini Néant », comme dit la Kabbale de la plus élevée des sephiroth divines. Vers ce vide habité d’où surgit l’indicible, dans le silence des émotions.

Mais notre principal handicap ce sont surtout nos peurs. Peur de manquer, d’être séparé, de ne pouvoir retenir ce que l’on croit avoir ou être, pour simplement laisser advenir et devenir ce qui n’est que passager. Peur mimétique de l’autre, racine de toutes les violences. Peur de cette illusion qu’est la mort. Peur du changement, qui est le principe-même de toute vie.

Alors on s’agite, on s’inquiète. Ou, bien, pour conjurer l’angoisse, « alors on danse » : on s’ébroue, on s’enivre, on s’exalte… Dans les deux cas on perd le diapason de cette belle et ample fréquence spirituelle qui nous ramène à l’Un ignorant de toute béance et de toute fêlure et qu’on appelle la Paix.

Aucun effort n’est nécessaire pour atteindre cet état de Paix. Il suffit d’acquiescer.

Notre corps et notre âme ont été créés pour s’harmoniser naturellement avec cette fréquence qui émane de la Source. Ce sont nos habitudes « perverses » (au sens étymologique et non moral de « tourner ») qui nous en détournent.

Pas d’effort donc mais une nécessaire hygiène spirituelle. Laquelle suppose conscience et détachement.

Conscience de ce qui est et de ce que l’on fait être à chaque instant en concevant, en parlant ou en agissant.

Détachement par rapport à tout ce que l’ego nous entraîne à croire de façon illusoire comme étant la résultante de notre volonté ou de notre seule puissance. Alors que nous ne sommes en définitive que des oreilles et des yeux, un cœur aimant, qui captent l’infini faisceau des virtualités offertes à nous et leur donnent corps en les épousant et en les nommant.

Car l’homme est, à l’image de Dieu, un créateur. Mais ni cette faculté ni ce qu’il crée ne lui appartiennent. Il n’est qu’un rouage de cette immense machine à créer habitée par la Conscience qu’on appelle l’Univers.

En revanche, c’est parce que nous sommes des consciences issues de la Conscience que nous sommes dépositaires de cette infinie liberté et de cette écrasante responsabilité à nous montrer redevables de ce que nous créons.

La Paix n’est donc pas un droit puisqu’elle dépend d’abord de l’attitude de chacun de nous.

C’est d’abord un Don, pas un dû : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur cesse de se troubler et de craindre. » (Jn 14:27).

C’est ensuite un choix. Un choix de chaque instant, toujours à renouveler.

C’est même « le » choix essentiel. Celui de la Vie. C’est l’acte par excellence qui consiste à dire « Oui », « Amen », sans volonté contraire qui engendrerait souffrance et nous ferait expérimenter l’existence comme un combat et non comme une bénédiction.

C’est pourquoi Paix et Joie sont indissociables, comme les deux ventricules d’un même cœur qui palpite.

La Paix conduit immanquablement à cet état de Joie qui n’est ni conditionnelle ni frénétique. Et la Joie étale nivelle toutes les aspérités qui pourraient nous en détourner, nous enracinant dans la vraie Paix de l’esprit et du cœur.

La seule chose qui puisse nous arracher à cet état qui devrait être permanent de Paix et de Joie intérieures, c’est l’angoisse de la séparation, qui n’est qu’une illusion, un mensonge. Car tout est toujours relié. Et tout est toujours un avec l’Un.

Quand la tentation centrifuge semble poindre, il est urgent de revenir au Centre :

« Attache-toi donc à Dieu, et tu auras la paix ; Tu jouiras ainsi du bonheur. » (Job 22:21)

En revanche, il serait vain de vouloir s’engager dans la vie spirituelle pour y quérir la paix. Ce n’est pas un but à rechercher, mais un état à retrouver et à cultiver. Dont rien sinon la peur d’en être privé ne peut nous détourner.

Dieu n’est pas pourvoyeur de paix ; il est la Paix. Comme il est l’Amour, comme il est l’Un.

Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée. (Mt 10:34)

L’épée, ce n’est pas la guerre ou la division comme les interprètes de ce verset le répètent souvent.

L’épée, c’est le fil de crête de la Conscience à son point le plus aigu. C’est la lame du Discernement.

Or c’est précisément par l’exercice constant du juste discernement entre ce qui est réel et ce qui est imaginaire que l’on dissipe toutes les chimères qui pourraient faire écran à la Paix que nous sommes perpétuellement invités à vivre.

Etre en paix n’est pas être endormi, anesthésié, comme la Belle au Bois dormant qui attend son prince charmant.

Etre en paix c’est tenir ferme l’épée.

Non l’épée des mots qui tranche entre le bien et le mal, notions purement morales qui n’ont aucune réalité spirituelle sinon par le prisme de nos jugements toujours caduques et relatifs.

Mais l’épée du « Verbe » c’est-à-dire de la Parole qui fait être dans son entier, réunissant les apparents contraires, résolvant tout abîme engendré par la peur, arasant toute montagne érigée par le doute.

C’est en tenant cette épée que nous dissipons le règne de l’Illusion, que nous endossons la robe du moine, que nous voyons avec l’œil de Dieu. Lequel jamais ne juge mais toujours bénit. Car du jugement naît la séparation qui fait illusoirement éclater cette Paix que rien pourtant ne peut en vérité jamais fissurer. C’est la Chute dans le monde dualiste. Alors que l’état de bénédiction primordiale vers lequel nous sommes invités à retourner ne connaît aucune division.

Dieu « n’apporte » pas la paix puisqu’elle est déjà là.

Dieu apporte l’épée du Discernement qui permet d’y revenir. Rejetant l’Illusion de la division dans l’oubli, rétablissant la vérité dans toute sa clarté.

En définitive, l’acte qui ramène à cet état de Paix et d’Unité est celui de la prière d’adoration. Attitude qui devrait être l’état permanent de notre conscience, quelles que soient les activités extérieures auxquelles nous semblons occupés.

C‘est la prière perpétuelle du cœur, celles des anges et des orants, qui jour et nuit psalmodient la même clameur :

« Gloire à Dieu au plus haut des cieux
et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime ! »

Ah ! Ces mythes errants !…

Mis en avant

Je suscite souvent réprobation et incompréhension parmi des amis chrétiens quand je tente d’expliquer que, si je ne suis plus aujourd’hui vraiment « chrétien », je ne m’en sens paradoxalement que plus proche de Jésus.

Il est vrai que je ne crois pas à 95% des dogmes qui fondent la foi chrétienne.

L’Incarnation, la conception virginale de Jésus, son caractère « divin » (qui mériterait une explication bien plus approfondie et nuancée qu’une simple adhésion ou réfutation), sa naissance à Bethléem, la virginité perpétuelle de Marie (à laquelle les protestants, fidèles à la littéralité des textes évangéliques, ne croient d’ailleurs pas), l’Ascension, la Pentecôte, la Trinité (une recette byzantine qui a du sens du point de vue théologique mais qui s’appuie sur une distorsion des notions juives de « fils de Dieu » ou de « Rouah » – Esprit).

Sans compter les mythes hébraïques, au sujet desquels il faudrait être bien obscurantiste ou ignorant pour nier aujourd’hui qu’ils en sont : la Création, Abraham, les Patriarches, les 12 tribus, Moïse, l’Exode…

Sans compter également les aménagements complaisants de la « gnose » johannique entre foi juive et philosophie grecque : « le Logos fait chair » entre autres…

Reconnaître objectivement que la majorité des récits bibliques sont des mythes n’a d’ailleurs absolument rien de méprisant ni de péjoratif.

A l’époque où ces textes furent rédigés, le monde, en particulier le monde moyen-oriental, baignait dans la pensée mythique. Ce n’est qu’avec le triomphe récent de la rationalité et l’apport de l’exégèse biblique moderne éclairée par l’analyse historico-critique, l’anthropologie, l’archéologie ou la linguistique qu’on a pu commencer à discerner sans passion ce qui relevait du mythe, du projet théologique et du récit historique.

La pensée a évolué, les repères ont changé, mais cela n’enlève rien à la valeur de la foi.

Comme le dit une phrase de Bouddha : « L’esprit contient toutes les possibilités ». Une vérité attestée aujourd’hui par la science quantique : toute réalité n’existe qu’à l’état de potentialités. Seul l’esprit fait exister ce que nous appréhendons comme « le Réel ».

Bien loin d’être un pari spéculatif un peu naïf sur l’inconnu, la foi est l’acte-même qui fait de nous des êtres créateurs de réalité. Jésus ne répétait-il pas à ceux qu’ils guérissaient : « Ta foi t’a sauvé. » ? « Ta foi », et non moi seul…

Tous ces mythes sont d’ailleurs des mythes « fondateurs ». Et puisque, comme le démontre également la physique quantique, le temps n’existe pas, même élaborés « après » les événements qu’ils sont sensés relater, les mythes ont autant de valeur qu’une chronique rigoureuse ou un procès-verbal de police.

Car contrairement à l’idée communément admise que le passé déterminerait le présent, c’est au contraire le « passé » (forcément mythique) qui est construit a posteriori et dépend donc du présent.

Toute « Histoire » est une construction et une reconstruction qui procède d’un choix de valeurs collectif.

Considérer un « fait » comme « mythique » ou « objectivement réel » n’est donc qu’affaire de point de vue et de choix subjectif, notamment en ce qui concerne ce que nous admettons comme « la vérité ».

En revanche, que des dogmes religieux soient ainsi bousculés, c’est plutôt salutaire et on doit s’en réjouir ! Car une conscience collective et a fortiori une religion qui refuserait d’évoluer serait condamner à mourir.

Or c’est précisément ce qui attend aujourd’hui toutes les grandes religions de l’humanité.

Non que la confrontation avec la rationalité ait eu raison de leur prétention hégémonique sur les esprits. La Raison toute puissante et l’arrogant scientisme connaissent eux aussi à l’heure actuelle leur propre déclin. La fine fleur de la recherche scientifique n’investit-elle pas aujourd’hui des domaines qui relèvent plus de l’irrationnel et de la métaphysique que des lois cartésiennes ?

Mais ce que bon nombre de nos contemporains semblent incapables de mesurer c’est que nous vivons actuellement un formidable dépassement, lequel s’accompagne d’un « dévoilement », une « révélation » en somme (Apocalypsis).

Le changement de paradigme actuel nous aspire vers un niveau de conscience plus élevé et plus vaste, que certains qualifient de « centaurique ». Et qui dépasse les clivages de la pensée duelle et verbale comme les limites de la rationalité.

Il serait temps de s’apercevoir que le débat sur le caractère mythique ou réel des récits bibliques qui fondent la foi dogmatique constitue un combat d’arrière-garde. La seule conquête à l’ordre du jour est celle des arcanes de l’Esprit, de la nature de la Vie, de ce que nous nommons « Conscience », « Réalité », « Univers » ou « Dieu ».

C’est toute la différence entre spiritualité et religion.

Pour que la lumière traverse un diamant et en révèle toute la beauté, il faut faire éclater la gangue qui l’enchâssait et le tailler sous une forme parfaite pour capter les rayons. Il en va de même pour l’esprit et la conscience collective.

Ce que nous subissons aujourd’hui, ce sont de formidables coups de pioche qui entaillent nos préjugés, nos paresseuses certitudes et nos confortables perspectives. La réalité prend soudain une tout autre dimension.

Pourtant, l’avenir n’est aucunement a-religieux. Ou du moins a-gnostique. Il est « au-delà ».

Au-delà de la pensée mythique et religieuse. A fortiori de la pensée magique ou archaïque. Au-delà de la pensée rationaliste. Au-delà de tout de ce que nous sommes aujourd’hui à même de concevoir, de comprendre ou d’imaginer.

En ce sens le message du Christ, dont la manifestation est venue combler le fossé artificiel entre Dieu et l’homme, est éminemment précurseur de ce que nous vivons.

Notre destin collectif n’est ni plus ni moins que de devenir des dieux. Ce qu’attestent d’ailleurs dès l’origine les Ecritures (cf. Ps. 82:6 et Jn 10:34). Il ne s’agit évidemment pas de vouloir égaler un « dieu » qui serait extérieur à nous, un dieu qui nous jugerait en soupesant chacune de nos actions. Mais de réaliser pleinement la part divine qui est en nous et qui notre seule vraie nature.

En ce sens le modèle de « l’homme-dieu » Jésus est d’une pertinente actualité. Et le seul évènement fondateur de la foi chrétienne qu’il faudrait retenir comme central non seulement de la « foi » mais comme urgent appel à une réalisation commune, c‘est bien entendu la Résurrection.

Laquelle abolit la trompeuse illusion, hélas créatrice de réalité douloureuse, qui sépare l’homme de Dieu, et la vie de cette autre illusion qu’est la mort.

Si le christianisme a vécu, Jésus lui, est hors de toute emprise du temps : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. » (Mt 24:35).

Dépoussiéré de son contexte historique et anthropologique, le message évangélique est d’une éternelle vérité. Il est LA Vérité. Non que le christianisme détiendrait l’exclusivité de la vérité, bien au contraire. Mais parce qu’il exprime ce qui dépasse toute contingence temporelle, historique ou religieuse. Comme d’autres messages issus des plus grandes traditions spirituelles de l’humanité, il révèle qui nous sommes et ce qu’est l’Esprit.

Mais pour accéder à cette intimité, il est plus que nécessaire de nous débarrasser de cette idolâtrie primitive pour les mythes, les histoires, les légendes et le merveilleux. Tout ce qui constitue un savoureux folklore mais recouvre l’essentiel d’une littérature surannée. Et empêche la « Parole », acte créateur par excellence, d’agir dans toute sa puissance révélatrice et transformatrice.

Peut-on « voir » Jésus ?

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Voici le « vrai visage de Jésus » tel que se plaisent à nous le livrer des ethnologues prétendument éclairés par leurs recherches scientifiques (cf cet article « À quoi aurait vraiment ressemblé le visage de Jésus? »)

Ce portrait-robot a au moins le mérite de tailler en brèche l’image du blondinet évanescent à laquelle nous ont habituée les tableaux italiens de la Renaissance, qui n’a rien à voir avec le Jésus historique. Idem pour ces images piétistes où Jésus ressemble plus à Brad Pitt qu’à un rabbin juif du 1er siècle.

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Léonard de Vinci : Salvator Mundi

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En revanche je m’inscris en faux contre ce délire d’ethnologue qui fleurit et refleurit sur la toile. Yeshoua ne  ressemblait absolument pas à cet Australopithèque demeuré !

Il avait sans doute le teint basané et une stature forte parce qu’il vivait souvent à l’extérieur, marchait beaucoup pour enseigner d’un lieu à l’autre et travaillait comme charpentier. Mais tout porte à croire que sa grâce et sa beauté autant que ses paroles et sa réputation attiraient des foules.

Son large sourire et son regard plein de tendresse qu’il posait sur ceux qu’il aimait rayonnaient du plus profond de son âme et laissent transparaître à ceux qui avaient « les yeux ouverts » l’Amour particulier et la bonté infinie du Divin pour chaque être humain.

C’était aussi un bon vivant. Pas farouche et prêt à festoyer avec les « gens de mauvaise vie ». Donc pas non plus le prototype d’un ascète constipé et introverti au visage émacié. Même s’il lui arrivait souvent de se retirer au désert pour prier et se ressourcer à l’écart des foules, ou s’il savait se « retirer en lui-même » au milieu de ces foules, comme les grands sages maîtres de leur esprit et de leurs émotions.

Contrairement à ce portrait burlesque, je vois Jésus comme un Galiléen d’une stupéfiante beauté. Avec des cheveux et une barbe très noirs comme beaucoup de Juifs orientaux ou de Galiléens palestiniens qu’on peut rencontrer aujourd’hui. Il devait être donc plus grand que les Judéens et pas du tout un nabot courtaud comme le décrit cet article.

En tant que rabbin il était sans doute vêtu d’un châle rituel blanc, portait les « tsitsiot » (papillotes rituelles dans les cheveux) et des franges au manteau.

Son visage éclaboussait de beauté. Pas une beauté apollinienne, lisse et parfaite. Mais de lui émanait une grâce unique, un mélange de douceur, d’autorité et d’humilité indicibles.

Jésus est vraiment le « Parfait Adam ». Et donc un humain complet, accompli et de fait d’une parfaite beauté. D’ailleurs ses nombreux disciples féminins, qui l’aimaient et le suivaient jusqu’au pied de la croix, ne s’y trompaient pas.

Holy Face of Our Lord[2]

Quant à « voir » Jésus, c’est une grâce qui est donnée à certains mais sans doute pas au plus grand nombre.

Dans son livre « Tout est pur pour celui qui est pur – Jésus, Marie-Madeleine et l’Incarnation » (Albin Michel, 2005), le théologien Jean-Yves Leloup souligne un fait capital que j’aimerais développer s’agissant des « apparitions » de Jésus. Notamment cette première apparition du « Maître » au matin de la Résurrection à une disciple particulière que certains apocryphes décrivent comme sa « compagne ».

Accourue au tombeau, Marie-Madeleine ne reconnaît d’abord pas celui qu’elle identifie comme le jardinier. Elle cherche l’homme qu’elle aime et reste attachée à l’image charnelle qu’elle garde de lui. Elle ne peut imaginer que celui qui se tient en face d’elle est bien celui-là. Puis elle le reconnaît enfin au son de sa voix, quand il pose son regard sur elle et lui parle en la nommant « Marie ».

Selon l’Evangile de Marie, celle-ci déclare alors : « Seigneur, je Te vois aujourd’hui dans cette apparition. »

Noli me tangere (« Ne me touche pas »)

On ne « voit » pas le Christ glorieux sous des traits humains comme on voit son voisin de palier.

D’abord parce que le Ressuscité n’appartient pas à la même dimension du Réel que nous. On ne le « voit » donc pas avec nos yeux de chair mais avec notre regard intérieur, même si cette apparition semble aussi réelle sinon davantage qu’une vision « normale ».

Jean-Yves Leloup parle du filtre de « l’imaginal » pour approcher au plus près l’expérience de l’apparition.

L’imaginal est une partie de l’âme sensible qui permet de visualiser des réalités subtiles appartenant à d’autres dimensions de la réalité que la réalité matérielle. Les femmes étant davantage connectées à leur partie sensible (imaginaire, intuition) il semble normal qu’il y ait davantage d’apparitions rapportées par des femmes que par des hommes.

Conséquence de cette médiation par le filtre de l’imaginal : celui qui apparaît ne se dévoile pas sous les traits de ce qu’il est réellement mais selon un mix de ce que nous nous représentons et de ce que son « corps spirituel » laisse entrevoir sous une forme visualisable par l’esprit.

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En effet les êtres spirituels élevés comme le Christ n’appartiennent plus au monde formel ; ils sont totalement Lumière. Pour être vus, nous devons les sentir, les « croire », les entrevoir, puis les « voir ».

Il y a des apparitions plus ou moins brusques ou subtiles. Mais toutes suivent ce même schéma phénoménologique.

Donc concernant le visage de Jésus tel qu’ont pu le voir des saints ou des mystiques et qu’on peut le voir aujourd’hui, il n’y a pas de « vrai visage de Jésus » ; il n’y a que des représentations.

On ne peut que s’en féliciter. Car si c’était le cas, nous serions tentés de nous fixer sur une image. Ce qui en termes spirituels s’appelle de l’idolâtrie.

Et nous manquerions du coup notre but qui n’est pas d’adorer une image, mais de devenir des christs à l’image du Christ. Des êtres de Lumière.

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Bonne semaine de Pâques !

Papes en orbite : deux coups de canon !

J’avoue être assez partagé sur ce grand barnum catho de la canonisation médiatique de J23 et JP2.

Depuis hier je tente de calmer mes frères huguenots déchaînés sur Facebook contre ces inepties « césaro-papistes ».

Je ne parle pas des athées qui préfèrent emmener leurs gosses visiter le Panthéon et applaudir leurs idoles du ballon rond qui s’agitent sur l’écran plasma du salon.

Que Jean 23, Jean-Paul 2 ou Harry Potter 6 aient fait preuve de sagesse voire de sainteté, personne n’en doute.

Mais est-il bien nécessaire de fabriquer de nouvelles idoles pour répondre à la ferveur idolâtrique de ces foules confites en dévotion devant des grands hommes qui ont marqué leur siècle ?

Certes, il faut bien que le business des bondieuseries kitsch prospère : pour être passé récemment par l’aéroport de Rome, je sais de quoi je parle !

Qu’on se souvienne que la vie n’est pas une compétition pour le Prix d’Excellence, et que c’est Dieu et lui seul qui appelle à la sainteté TOUS les hommes.

Que la sainteté ne se décrète pas. Et qu’il ne s’agit pas d’une conformité à un modèle, de la sanction du mérite ou de l’héroïsme des soldats de la Foi, d’un machin people ou d’une affaire de chapelle. Mais d’un état d’être et de conscience, qui permet de vivre parfaitement connecté aux réalités supérieures (et inférieures), et d’incarner chaque instant dans la gratuité du partage avec tous les vivants, comme un hymne ininterrompu à l’amour parfait.

Quant à la canonisation, il serait bon aussi de rappeler qu’elle n’est qu’une métaphore : si Dieu a élevé au rang de roi celui qui s’était abaissé jusqu’à mourir sur une croix, c‘est pour que chacun soit invité à sa suite à goûter sa gloire.

Pas de quoi braquer des canons sur Saint-Pierre de Rome !