Humanité, année Zéro : L’ultime combat

Mis en avant

La seule façon de triompher dans cette guerre nouvelle où nous entraîne l’oligarchie, c’est de créer une nouvelle réalité librement et consciemment choisie. Et pour cela, de nous engager dans un combat spirituel pour l’éveil global des consciences.

Il ne s’agit pas d’un combat eschatologique du Bien contre le Mal, mais d’un combat pour l’Unité et l’avènement d’une conscience universelle.

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Un nombre croissant d’experts, d’observateurs et d’influenceurs s’accordent aujourd’hui sur un même diagnostic à propos de cette crise du coronavirus et ce qu’elle cache. Chacun à sa manière tente d’alerter l’opinion sur les manipulations en jeu, la nécessité d’un réveil collectif et d’une mobilisation des citoyens.

Reste la question des stratégies envisageables pour mettre en échec le projet totalitaire que l’oligarchie a commencé à déployer. Compte tenu de l’écart disproportionné entre les moyens dont disposent les forces en présence, cela revient à poser la question de la vraie nature du combat à mener et des véritables enjeux.

Doit-on s’opposer frontalement à ce qui ressemble chaque jour de plus en plus à un projet coercitif de domination totalitaire ? Doit-on s’opposer aux mesures mises en place, à commencer par le confinement imposé, et demain la vaccination obligatoire pour tous ? Faut-il se mettre en danger pour résister, entrer individuellement et collectivement en dissidence, se soulever contre des autorités manipulées et qui outrepassent leurs pouvoirs ? Refuser massivement de nous soumettre aux injonctions, au risque de voir les contraintes se durcir, et les libertés se réduire encore ? Faut-il planifier des opérations de sabotage, cibler des personnes ou des objectifs stratégiques ?

Ou bien doit-on au contraire se taire pour minimiser les dégâts, faire le gros dos, abdiquer face à un rapport de forces inégal ? Et donc renoncer à nos libertés, accepter toutes les restrictions, les privations, les humiliations, présentes et à venir, en espérant des jours meilleurs, et pour ne pas risquer un pire sort en cas de réaction agressive face à notre insubordination ?

Sur cette question de livrer ou non bataille contre l’élite au pouvoir pour reprendre en mains notre avenir et nous réapproprier nos libertés, on doit toujours se rappeler qu’il existe plusieurs manières de triompher.

Pour employer une métaphore, la saga Star Wars offre des illustrations intéressantes qui surfent sur cette vérité à la fois spirituelle et existentielle, à savoir quelle est la meilleure façon de défaire un « Empire » totalitaire.

Sauf que l’Empire galactique ou plutôt mondial qui nous menace n’est pas encore tout à fait advenu aujourd’hui : nous n’en sommes qu’aux prémices. C’est à dire à la mise en place de conditions dramatiques préalables pour précipiter le chaos. Qui rendra bientôt nécessaire et inéluctable l’instauration d’une gouvernance mondiale de type dictatorial, d’un régime totalitaire fondé sur la confiscation de toutes les libertés, de tous les pouvoirs, la surveillance absolue de tous au nom de la sécurité par des moyens technologiques inédits, l’assujettissement absolu de chaque citoyen aux décisions, modèles et normes imposés à tous, y compris par les moyens les plus violents, par une micro-élite impitoyable et toute puissante.

Aujourd’hui, si l’élite a l’avantage du pouvoir, du contrôle des moyens et la maîtrise de l’agenda, nous avons théoriquement celui de la supériorité numérique. Bien que le but qu’elle poursuit soit de rallier le maximum d’individus par la manipulation, la terreur, la contrainte ou la corruption. Et de neutraliser la masse de tous ceux qui renoncent à réagir.

Entreprendre de mener un combat armé contre une élite qui contrôle tous les pouvoirs serait illusoire. Comme de déclencher une insurrection populaire mondiale. Celle-ci avait déjà commencé de façon spontanée et sporadique en 2019 dans beaucoup de régions du monde. Mais elle a été étouffée dans des répressions policières ultra violentes, avant d’être recouverte par la psychose mondiale du coronavirus et les mesures de confinement généralisé prétendument mises en place pour enrayer cette pseudo pandémie.

Qui plus est, rentrer dans cette logique du rapport de forces et de l’affrontement violent, même légitime, ne ferait que renforcer l’ennemi en ajoutant à la peur et aux conflits déjà existants d’autres angoisses, d’autres souffrances et d’autres conflits. Justifiant au nom de la paix et de l’intérêt général la mise en place de politiques sécuritaires et coercitives encore plus musclées, et une restriction encore plus grande des libertés, qui creuserait davantage les oppositions et inégalités.

En vérité, la seule et unique façon de triompher radicalement et définitivement de cette logique d’oppression sociale et politique, de contrainte physique, d’asservissement psychique, de régression morale et identitaire, c’est de s’engager en premier lieu dans le seul combat qui vaille, le seul à la hauteur des enjeux : le combat spirituel.

En effet, seule la conscience a la capacité de créer de la réalité. Or sans consensus pour choisir un avenir commun, il n’y a tout simplement pas d’avenir possible. Et sans devenir, on cesse d’évoluer, on régresse et on meurt. L’esprit meurt, pas seulement les corps. Ceci est vrai pour les individus, les sociétés et les civilisations. Aujourd’hui c’est la civilisation humaine qui est menacée, alors qu’elle n’a même pas encore vraiment vu le jour. Ce n’est pas un génocide planétaire qui est en oeuvre, c’est une tentative de tuer l’embryon de l’humanité future dans sa matrice, c’est à dire nous.

Le mythe d’un pouvoir violent et arbitraire qui tente d’anéantir un enfant-messie avant sa naissance ou toute une génération des nouveaux-nés parce qu’ils constituent une menace prophétique à son pouvoir et son autorité est vieux comme le monde et traverse les cultures. Cette fois nous y sommes, de nouveau, à ce point nodal de l’évolution humaine où le saut significatif de conscience annoncé se heurte à l’obstruction des pouvoirs établis.

Quand un paradigme de conscience est dépassé mais que le suivant n’est pas encore totalement advenu, quand les systèmes les plus sophistiqués qui avaient été mis en place pour gouverner les sociétés et soutenir leurs évolutions deviennent des carcans oppressifs, verrouillés et mortifères, quand les élites qui les dirigent craignent de perdre leurs pouvoirs et leurs privilèges, alors une crise majeure se produit. Pour en sortir, la conscience collective se cristallise et opère un saut qualitatif qui permet de lever les blocages, de transcender les impasses et de libérer à nouveau le pouvoir de création qui avait été figé. Ou bien, dans le pire des cas, ce saut ne se produit pas, la conscience collective se raidit, se retourne contre elle-même, la société s’autodétruit, meurt et disparaît. En réalité, cette conscience fait le choix de se suicider, de mettre un terme à son existence, plus qu’elle n’est victime d’une « décadence » ou d’éventuels assauts extérieurs.

Nous en sommes vraiment là : allons nous décider de nous suicider, ou nous résoudre à nous laisser suicider par ce système, le capitalisme, qu’il y a trois ou quatre décennies à peine nous désignions encore comme « le meilleur de tous » ? Allons-nous le laisser sous l’influence de l’élite qui le dirige se muer en un système de domination et d’asservissement totalitaire le plus coercitif et le plus violent que notre humanité ait connu ? Plus violent encore que le nazisme, le communisme et l’islamisme réunis ? Ou allons-nous reprendre en mains les rênes de notre destin, infléchir le cours de l’Histoire et permettre à cette humanité promise et à son avenir radieux de voir le jour ?

Le choix paraît assez évident mais comment faire ?

Contrairement à notre façon habituelle d’aborder les problèmes dans les discours que nous nous tenons, le plus grand des périls qui nous guette ne tient pas d’abord à des considérations d’ordre écologique, « cosmiques » ou sécuritaire : ces raisons « extérieures » ne sont évoquées selon une vision infantile de la réalité que pour nous exonérer de toute responsabilité et faire comme si nous n’étions pas les uniques créateurs de cette réalité douloureuse à laquelle nous semblons nous heurter.

La vérité, c’est que les « crises » que nous vivons, et tout ce qui semble « nous arriver » de dramatique ne sont que le produit exclusif de notre conscience. Que nous percevons comme un feedback, juste ou injuste, que nous renvoie l’Univers.

Or ces événements que nous vivons comme tragiques ou admonitoires ne sont en réalité que des mouvements de la conscience collective, qui viennent nous alerter quant à un déficit d’ajustement, de cadrage, par rapport à un désir essentiel d’évolution que nous exprimons de façon plus ou moins biaisée et que nous nous empêchons de réaliser vraiment. Un désir qui exprime Qui nous voulons être. Et quand ce décalage devient trop grand entre nos aspirations profondes et la réalité que nous créons le plus souvent inconsciemment, la souffrance que nous ressentons sans pouvoir clairement la nommer se manifeste par des distorsions événementielles et identitaires. Un paradoxe insurmontable entre ce que nous vivons, Qui nous sommes, et ce que nous voudrions vivre, Qui nous aimerions être. Entre la réalité que nous créons et expérimentons présentement, et celle que nous rêverions de vivre mais dont nous nous éloignons en la trahissant à chaque instant.

Ainsi en va-t-il du décalage complet entre nos idéaux humanistes, notre aspiration à la paix, au bonheur pour tous, à la liberté, à l’équité, au partage, notre volonté de construire une société vraiment juste, fraternelle, qui donne à chacun ses chances et ne laisse personne de côté, et ce monde de plus en plus inhumain, violent, divisé, injuste, qui se ferme à l’autre, s’enrichit en renforçant les inégalités, les rivalités, les injustices, les oppressions et les pouvoirs arbitraires.

Ce que nous percevons comme des épreuves infligées de l’extérieur ne sont en vérité que le reflet sur d’autres plans de désordres et de contradictions intérieures que nous avons nous-mêmes créés.

Ce ne sont que des symptômes qui aiguisent notre conscience, pas des causes. Le vrai danger, le seul danger qui nous menace aujourd’hui en tant qu’espèce et civilisation, c’est nous-mêmes. Ou plutôt la perte de conscience de Qui nous sommes vraiment. Et de ce que nous choisissons de créer collectivement. Le renoncement à vivre en tant qu’être au monde, dans un Devenir commun. Et donc à nous définir avant tout au travers d’une conscience collective : celle de l’humanité dont nous faisons tous partie, reliée à la Conscience Universelle dans sa globalité. En faisant semblant de nous croire des sujets autonomes, séparés, déconnectés du reste de l’Univers, des autres espèces, des autres consciences, des plus élémentaires, celles des particules, aux plus complexes, celles des amas galactiques qui peuplent l’Univers.

Ce qui nous a été confisqué, ou plutôt ce que nous avons choisi par peur, par paresse, par ignorance, par abdication, de nous laisser confisquer, c’est cette capacité à créer notre propre réalité collective. A nous engager de façon synergique, harmonieuse, dynamique, pour la faire éclore et exister. Bien plus que ces libertés individuelles, ou nos outils éthiques, politiques, économiques, institutionnels orientés vers la construction d’un édifice commun, dont nous nous plaignons d’avoir été dépossédés par des méchants et des envieux.

En vérité, c’est nous qui leur avons dédié ce pouvoir. Chaque fois que nous avons payé pour acheter un objet ou un service avec un billet de banque. Chaque fois que nous avons placé un bulletin à contre-cœur dans une urne. Chaque fois que nous nous sommes laissés aller à acheter quelque chose dont nous n’avions absolument pas besoin, juste pour nous différencier des autres ou prétendre appartenir à telle ou telle caste.

Cet esprit d’asservissement, de manipulation, de mensonge, d’aliénation, incarné par la société de consommation et du spectacle, le fric, la mode, la pub, les médias et le cirque politique, c’est nous qui en sommes les auteurs.

Et cet esprit authentiquement « dia-bolique » (qui divise) incarné aujourd’hui par l’oligarchie au pouvoir et que nous avons tous créé, ne s’approprie pas seulement les moyens matériels. Il n’endort pas seulement nos consciences consentantes, en les enfermant dans les pièges du confort et de la jouissance matérialistes, de la possession jalouse des biens et des richesses, de l’exercice de pouvoirs dérisoires sur la matière ou sur les autres pour satisfaire notre orgueil et notre soif de domination. Il ne nous condamne pas seulement à dépenser inutilement notre énergie et nos richesses dans de vaines compétitions mimétiques d’egos, la poursuite de vaines gloires et de conflits sans fin pour assouvir notre volonté de puissance. Il se nourrit littéralement de notre substance, de notre énergie vitale. Comme ces machines du film Matrix qui utilisent les humains comme des piles électriques pour produire l’énergie qui les fait fonctionner.

Cet esprit délétère et entropique détourne à son avantage ce qu’il ne peut ni générer ni posséder : cette faculté positive qu’a la conscience de créer de la réalité. Exactement comme les virus parasitent les mécanismes de la vie et de la réplication de l’ADN de nos cellules pour les forcer à produire des briques d’ARN afin de se multiplier.

En nous ôtant cette capacité à créer notre propre réalité, en parasitant les mécanismes quantiques qui unissent la conscience au réel, le Pouvoir croit pouvoir s’assurer une domination totale sur des consciences désunies, désorientées, déconnectées de leur vraie nature. Il s’octroie la capacité d’utiliser leur facultés créatrices pour servir ses propres buts.

Marx s’était arrêté en chemin dans son analyse, piégé par l’obsession matérialiste des esprits de son temps, et une fixation aveugle sur le seul registre économique conçu comme l’Alpha et l’Oméga de la réalité humaine et sociale. Il avait vu juste en dénonçant cette volonté d’asservissement des travailleurs au sein de la société capitaliste. Mais il avait réduit le travailleur à un simple cheville ouvrière de l’outil de production industrielle, à une force de travail associée à celle des machines dans le processus de Production. Une victime prisonnière d’un rapport de forces politique et économique doublé d’un combat de classe avec le Capital, selon une Dialectique de l’Histoire construite autour des mythes du Progrès, de l’émancipation du Prolétariat opprimé face à l’oppresseur capitaliste, et de la dynamique révolutionnaire comme précipitation quasi messianique du « Sens de l’Histoire ».

Il y a longtemps que nous n’en sommes plus là. Si une quelconque « révolution » doit se produire aujourd’hui, elle réside dans les consciences. Pas dans une conscience de classe qui se constituerait par opposition à une autre. Mais au contraire une évolution, un saut qualitatif vers la conscience de l’indissoluble Unité du genre humain. Et ce saut prend la forme d’un Eveil collectif, pas d’un processus révolutionnaire visant à prendre le pouvoir contre un autre. Logique qui ne fait que pérenniser le caractère tragique de l’Histoire en reproduisant les mêmes schémas d’affrontement mimétique.

Or la vraie « valeur ajoutée » dégagée par toute forme de travail ou d’action consciente réside non pas dans l’ordre de la valeur donnée à toute production matérielle de biens dans le cas de la société industrielle, ou de services pour la société du tertiaire, ou même à celle du traitement de l’information pour la société du numérique. Mais dans la création de « réalité » dans tous les sens du terme. Et dans la création de sens.

La valeur, en particulier celle d’une action, ne se résume pas à son évaluation financière. Mais elle s’apprécie comme une création marginale, supplémentaire, dans l’ordre du réel existant. Dans le fait pour une action consciente d’exercer un pouvoir de transformation énergétique puis physique du réel, conduisant à faire exister ce qui n’existait pas auparavant sinon à l’état de potentialités. Et cette création a d’autant plus de valeur qu’elle produit du sens collectif.

C’est le principe même de la création artistique. Laquelle crée des œuvres qui n’ont pas d’utilité fonctionnelle en soi, contrairement aux objets utilitaires ou aux outils. Mais qui ont une valeur originale parce qu’elles créent du sens nouveau dans le registre du symbolique, en reliant des formes matérielles signifiantes au monde immatériel du Sens (ou de l’Essence).

Sans création consciente, sans rapport conscient au Sens, toujours mouvant, toujours changeant, il n’y a pas d’évolution possible, pour les individus comme pour les groupes. Et donc l’existence, qui est la possibilité d’éprouver consciemment ce rapport au Sens en multipliant les expériences, les états d’être, n’a plus aucun sens, plus aucune utilité. Sinon de répéter inlassablement, de façon insensée et stérile les mêmes schémas.

C’est précisément ce à quoi nous pousse la société de consommation capitaliste. Qui n’est pas orientée vers la création de valeur mais au contraire vers la destruction de valeur (au sens noble du mot). Et vers la création, l’appropriation et la concentration toujours plus grande de valeurs strictement financières. Valeurs fictives, factices et arbitraires, potentiellement violentes par la tension mimétique qu’elle génère entre les besoins qu’elles entretiennent et la satisfaction de ces besoins qu’elles semblent promettre dans l’ordre matériel pour ceux qui les détiennent.

D’où l’intérêt capital pour ceux qui veulent éviter à tout prix l’émergence d’une conscience et d’un consensus collectifs de tout faire pour séparer, isoler, désunir, diviser, opposer. Mais aussi brouiller les discours, les repères, les identités, les motivations. Fasciner et distraire au maximum les consciences individuelles en agitant des spectres pour les effrayer, ou en les orientant vers la satisfaction de désirs matériels subalternes.

Dans ce combat spirituel nous avons en principe l’avantage de la supériorité numérique en termes de consciences individuelles. Mais un énorme désavantage en termes d’éveil et de focalisation de ces consciences autour de mêmes buts, plus élevés que ceux que nous donnent à reproduire l’élite au pouvoir et la société de consommation.

Il est facile pour un petit groupe de quelques centaines d’individus partageant les mêmes buts, le même langage, les mêmes référents et les mêmes réseaux de pouvoir de s’entendre sur une vision et des objectifs communs. En revanche, cela devient beaucoup plus difficile quand il s’agit d’élever à un niveau significatif la conscience de 7,5 milliards de terriens, de les interconnecter consciemment, de leur faire expérimenter un degré d’intrication et d’unité suffisant pour qu’émerge une vraie conscience humaine globale. Ou plus précisément l’expérience consciente et universelle de l’Unité absolue, et celle de former une seule et unique conscience : expérience de l’Eveil.

Reste donc à trouver les moyens d’accélérer ce processus d’éveil collectif et d’unification de la conscience. Jusqu’à ce que la conscience globale atteigne un niveau vibratoire et une amplitude irréversibles. Une fois ce cap franchi, chaque désir individuel sera naturellement orienté vers la mise en commun des énergies et la contribution de chacun au bien commun. Et plus aucun désir individuel ne pourra viser la satisfaction égoïste de besoins personnels au détriment des autres. A fortiori plus personne n’aura l’idée de soumettre l’humanité pour satisfaire l’appétit de pouvoir et de richesses de quelques-uns.

Ce changement de paradigme de conscience ne sera pas le résultat d’une adhésion à une quelconque idéologie politique. Ni le résultat d’une croyance commune à une utopie de bonheur collectif. Pas plus que l’adhésion partagée à des croyances religieuses ou à des principes moraux. Qui seuls ne peuvent se dénaturer en idéologie et en prétention totalitaires. Ce changement sera la conséquence d’un niveau de conscience collective qui sera la matrice spirituelle d’une civilisation intelligente, pacifique et hautement évoluée.

Ce changement ne se produira pas de façon linéaire mais exponentielle, à mesure que les consciences seront de plus en plus interconnectées. Et donc ultra rapide. Il a d’ailleurs largement commencé, même si ses effets ne font pas la Une des médias, tous contrôlés par l’élite au pouvoir.

Les réseaux sociaux jouent un rôle paradoxal dans ce processus. A la fois d’accélérateur formidable de l’éveil et de l’interconnexion des consciences. Mais aussi d’amplificateur et de catalyseur très puissant des émotions, des affects et représentations, partagés en temps réel par des millions d’individus repartis sur toute la planète. Ils peuvent donc tout aussi bien amplifier et donner une consistance, un relief, une réalité incroyables au meilleur comme au pire des mouvements de la conscience collective. Et participer à l’élévation comme à la réduction de cette conscience. Comme par exemple exacerber des antagonismes violents entre des opinions sur tel ou tel sujet, essentiel ou superficiel.

C’est pourquoi l’élite cherche aujourd’hui à renforcer son contrôle sur les opinions et contenus partagés sur les réseaux sociaux, en plus du formatage rigoureux des discours distillés par les médias officiels. Notamment en interdisant et en supprimant chaque contenu ou discours jugé illicite. En imposant au contraire certains discours déclarés « vrais » ou conformes aux règles. Et en fabriquant ainsi une vérité arbitraire, universelle et univoque, à laquelle tous doivent se conformer, sous peine d’être exclus du réseau voire sanctionnés en cas de disqualification. L’une des constantes de la dictature.

L’élite connaît la vraie nature de la réalité. Qui est que tout ce qui est perçu ou reconnu comme « réel » procède de la conscience et du consensus établi par la conscience collective, seule matrice de la réalité.

Pour créer de la réalité, la conscience conçoit, nomme puis en réalise ce qu’elle crée. Pensée, langage et action sont les trois modes de création de réalité qu’il convient de maîtriser consciemment si l’on ne veut pas subir une réalité que l’on crée sans s’en rendre compte et qu’on attribue illusoirement à des circonstances extérieures. Et qu’il convient de contrôler si l’on veut exercer une emprise totale sur la réalité collective vécue par les individus.

Contrôler les émotions, notamment les émotions parasites et limitantes comme la peur, la tristesse ou la colère, est le meilleur moyen de contrôler ou de perturber le processus cognitif d’un individu ou d’un groupe. Contrôler la parole, les discours, l’expression, l’échange d’opinions et de représentations personnelles sur un sujet donné, est la meilleure façon de contrôler la manière dont un groupe crée ses propres représentations collectives et s’accorde sur le sens donné aux expériences vécues collectivement. Enfin, contrôler ce que les individus font, seuls ou collectivement, comment et pour quoi ils le font, est le meilleur moyen de contrôler la réalité qu’ils créent ensemble, après l’avoir imaginée et s’être accordés sur sa forme, son contenu, sa dénomination, son sens, sa valeur ou son utilité.

Reprendre la main sur ce processus de création de réalité en choisissant librement et consciemment ce que nous voulons vivre collectivement, quelles représentations adopter, quelles valeurs privilégier pour donner du sens à nos expériences communes, quelle direction choisir et selon quels critères nous entendre pour déterminer ce qui a du prix à nous yeux, est donc la seule façon de mettre radicalement en échec tout système totalitaire en nous réappropriant notre capacité à créer notre propre réalité. C’est à dire Qui nous sommes en tant qu’humanité, en tant qu’espèce vivante, en tant que civilisation planétaire.

Deus sive coronavirus

La crise du coronavirus est une crise essentiellement « spirituelle » de l’homme occidental. En sortir passe par une redéfinition complète de notre rapport à ce que nous concevons comme « la nature ».

En ce début de mois d’avril et au cœur de cette période de confinement, on pourrait croire que le printemps et la météo sont venus nous narguer. Que la nature se moque de nous.

Alors que la majeure partie de ses habitants sont confinés chez eux et regardent depuis trois semaines canards, chèvres ou chevreuils défiler devant leurs fenêtres, l’Europe est noyée sous un soleil indécent. Une atmosphère débarrassée de ses polluants, une lumière cristalline, un ciel sans nuage : le printemps est au maximum de sa beauté.

Une occasion de plus pour méditer sur les rapports insensés que nous entretenions avec cette nature qui a vu naître notre espèce. De précipiter les prises de conscience, de changer de logiciel collectif et de paradigme de conscience.

L’homme occidental, c’est à dire nous, avons inventé il y a quelques siècles cette notion de « nature ». Une notion philosophique essentiellement forgée par des théologiens du Moyen-âge, qui empruntèrent autant à la philosophie néoplatonicienne ou stoïcienne qu’à la notion judéo-chrétienne de Création.

Pendant longtemps cette nature fut l’objet de craintes et de suspicions, mais aussi d’idéalisations. Ainsi, jusqu’à l’essor de la modernité qui marque le triomphe de l’homme, de la culture et du progrès guidés par la Raison sur « la nature » – nature sauvage, nature animale, mais aussi nature humaine – la nature a longtemps été perçue comme un espace impénétrable, hostile, dangereux. Une limite, une barrière, une frontière.

Une conception à l’exact opposé de la vision plus contemporaine de la nature conçue comme un espace ouvert, prodigue, bienfaisant et généreux. Pour l’homme du Moyen-âge la nature c’est le danger, le désordre, les forêts touffues peuplés d’animaux sauvages, les montagnes inaccessibles, les marécages putrides, les routes impraticables et périlleuses où rôdent barbares et brigands, les saisons rudes, et la mort pour qui s’aventurerait inconsidérément dans l’inconnu. Et puis en bordure de cette nature sauvage, ce monde où vivent des gueux rustres, sales et analphabètes, à peine plus évolués que des animaux, en proie à tous les vices, toutes les maladies et toutes les vilenies. Le seigneur vit bien à l’abri dans son château défensif, entouré de douves, de herses et de fosses aux loups. Quant aux bourgeois et aux lettrés, ils se rassemblent dans des villes fortifiées, loin des turpitudes des campagnes.

Pour l’homme, la seule manière de survivre et progresser, c’est de lutter contre cette nature inhospitalière et de la conquérir. Déboiser des forêts entières et forcer des terres arides à produire semences et fruits pour endiguer famine et malnutrition. La nature est une barrière à faire reculer. Entre le sauvage et le domestique, le cultivé et l’inculte, l’humain et l’inhumain. Substituer des champs, des vergers et des jardins civilisés aux ronces et aux buissons.

A cette vision fondée sur des considérations sanitaires, agraires, démographiques et économiques, vient s’ajouter une vision morale, symbolique et spiritielle issue d’un christianisme médiéval tres imprégné de philosophie stoïcienne et néoplatonicienne.

Paradoxe, aussi hostile soit-elle, la Nature se voit aussi parée d’une signification quasi divine. Reflet de la Création telle qu’elle est décrite dans la Bible, en particulier le livre de la Genèse, la Nature ne peut être que bonne par essence, puisque créée par Dieu selon un plan parfait. Mieux encore, la perfection de la Création revêt un sens moral : la Nature idéalisée n’est pas seulement la Création parfaite d’un Dieu parfait, elle est aussi le reflet d’un Ordre divin que l’homme ne saurait transgresser sans se mettre en état de péché et s’attirer la colère de son Créateur.

Une lecture du mythe judéochrétien de la Chute d’Adam revisité par la philosophie néoplatonicienne associe en effet la notion de péché originel à celle de transgression d’un Ordre essentiel reflété par l’Eden et la plongée dans un monde de souffrance et de labeur comme sentence d’expiation. Avec une opposition radicale entre la Création initiale, le monde de l’Essence (celui des « Idées » chez Platon), pur et parfait, et la Création dévoyée par le péché, représentée par la vie terrestre, ses limites, ses tentations, ses souffrances, pâle reflet de la Réalité ultime désormais inaccessible sinon par la rédemption.

La Nature c’est donc à la fois le reflet de cette Création idéale et de cet Ordre naturel divin auquel il convient de se conformer, et le lieu de la Tentation, de la souffrance, mais aussi de la possible rédemption.

La morale chrétienne insiste beaucoup sur la nécessité de se conformer à l’Ordre divin, notamment en se pliant aux commandements et sacrements, mais aussi la nécessité d’éviter tout débordement, notamment celui des sens, qui nous ramènerait vers une nature pécheresse, animale, dévoyée, livrée au pouvoir du Démon. Ce dernier aspect de la « morale naturelle » est très influencé par le stoïcisme et le droit romain, en particulier en ce qui concerne l’économie des plaisirs, les soins apportés au corps, la répression des appétits et des vices, et la nécessaire maîtrise de soi.

Une vision marquée par un dualisme radical qui oppose les réalités spirituelles idéalisées aux réalités charnelles marquées par le péché et la Chute.

Notre vision contemporaine peut nous sembler très éloignée de cette vieille conception de la nature. Elle ne l’est qu’en apparence. Dans des périodes de crise majeure comme aujourd’hui, crise écologique et climatique, crise épidémiologique et sanitaire, crise morale et identitaire, beaucoup de mécanismes archaïques et de projections inconscientes refont surface.

Schématiquement, notre vision contemporaine, postmoderne, de la nature, est intimement liée à notre conception quasi dogmatique d’un monde et de rapports entre l’homme et son environnement marqués par le triomphe d’une idéologie matérialiste, rationaliste, scientiste, productiviste et consumériste, qui semble se généraliser de facon globale avec la mondialisation.

La nature, comme le réel dans son ensemble, ne sont envisagés que sous l’angle matériel. Une certaine vision de la physis qui a prévalu jusqu’au début du siècle dernier a justifié le triomphe du matérialisme en tant que modèle philosophique très présent chez des philosophes comme Marx. Ce modèle a cependant été totalement remis en cause dans la pensée occidentale avec les philosophies critiques du matérialisme et du rationalisme scientistes mais aussi depuis les débuts de la physique quantique qui a ouvert à une toute autre compréhension du monde. Cette conception scientifique et philosophique de la réalité sous l’angle du matérialisme est aujourd’hui totalement dépassée et abandonnée depuis le tournant de ce siècle par les théoriciens scientifiques les plus pointus. Mais les représentations traditionnelles de la physique classique matérialiste restent encore très enracinées dans les esprits, y compris chez beaucoup de scientifiques très attachés au paradigme ancien.

Le rationalisme a subi le même processus de remise en cause radicale, tant dans le domaine scientifique que philosophique voire politique. La science contemporaine investit aujourd’hui des domaines qui échappent totalement au rationnel et relèvent de l’irrationnel. Ce bouleversement a contribué à l’émergence d’un nouveau paradigme de conscience postmatérialiste et postrationnel. La nature ne peut plus être comprise que comme un ensemble obéissant à des lois déterministes et fondé sur des modèles rationnels validés par la géologie, la biologie, la botanique ou la zoologie classiques.

La philosophie marquée par le positivisme scientiste a elle aussi vécu. Alors que ce modèle avait prévalu à l’essor de la société industrielle et la domination des empires coloniaux, à la normalisation des sociétés modernes selon un mode de vie urbain, une organisation urbanistique rationnelle, un modèle de confort bourgeois et le mythe du Progrès social, sa remise en cause est d’autant plus radicale que les excès de la science et de la société industrielle sont aujourd’hui rendus responsables des déséquilibres que subit notre civilisation post-industrielle et postmoderne.

Face à ces défis, la nature est au cœur des inquiétudes et des questionnements. Alors que l’homme moderne pensait avoir trouvé le moyen d’étancher sa soif de conquête illimitée et de soumission absolue d’une nature perçue autrefois comme hostile, faisant reculer l’ignorance, les contraintes, les limites, les maladies, le voici aujourd’hui confronté à une situation où cette nature qu’il pensait être parvenu à domestiquer en totalité semble se retourner contre lui, et menace à nouveau sa survie avec une violence imprévue.

L’homme occidental et l’humain en général qu’il entraîne dans sa cohorte mondialiste est aujourd’hui face à un défi existentiel et essentiel. La société postmoderne capitaliste,
fondée sur le productivisme, le consumérisme et l’interaction illimitée de ses membres, qu’il avait érigée comme horizon absolu d’un bonheur hédoniste, individualiste et existentialiste, voit sa toute puissance anéantie par un feedback aux alllures apocalyptiques.

La crise du coronavirus, à la fois épidémiologique, sanitaire, sociale, politique, économique, financière, symbolique, spirituelle, ramène l’homme à ses propres limites, à sa dépendance à une nature dont il croyait pouvoir s’affranchir, mais qui peut tout aussi bien anéantir son espèce d’un trait de plume.

Ajoutée à la crise écologique et climatique, elle vient creuser un sentiment de culpabilité et réactiver des peurs ancestrales. Aux peurs archaïques de l’homme primitif confronté aux caprices du ciel, des volcans, aux animaux sauvages de la forêt et aux esprits malfaisants qui la peuplent, s’ajoutent les peurs médiévales toujours ancrées dans notre inconscient collectif face aux épidémies de peste ou autres maladies mortelles, interprétées comme des châtiments divins ou des désordres causés par des hérétiques.

Que nous en soyons pleinement conscients ou non, nous savons profondément que nous sommes les véritables auteurs de ces épidémies qui nous frappent. Que nous les avons nous-mêmes créées. Savants, épidémiologistes, écologues nous confirment aujourd’hui de facon scientifique cette intuition, en nous expliquant les conséquences désastreuses des déséquilibres que nous avons introduits dans la faune sauvage avec notre agriculture irraisonnée, notre élevage intensif, le commerce d’espèces animales sauvages, la déforestation massive et la destruction d’habitats sauvages qui sont autant de barrières d’espèces et de freins à la transmission zoonose des virus mutants.

Pendant des décennies nous n’avons pas voulu les écouter, et maintenant nous pleurnichons comme des gamins pris la main dans le pot de confiture.

L’une des plus grandes erreurs conceptuelles, philosophiques et spirituelles qui nous a conduits dans cette impasse, c’est le dualisme qui nous a incités à nous concevoir comme séparés de « la nature ». Comme si la nature était soit une frontière infranchissable, un monde sauvage, hétérogène peuplé de monstres et de fées comme dans les légendes remises au goût du jour par le cinéma hollywoodien. Soit une « chose », un objet, un espace dans lequel nous pourrions nous déplacer et puiser ad libitum.

Nous avions résolu de considérer avec mépris la vision du monde des peuples premiers, qualifiée d’archaïque, de « sauvage » ou « primitive ». Cette vision était pourtant fondée sur une inaltérable harmonie, une indissociable unité entre l’homme et son environnement, entre l’homme et les autres espèces. Et sur un pacte sans cesse renouvelé fait de respect mutuel et de coopération entre les « esprits » qui animent les différentes manifestations de la Réalité. Nous nous étions même égarés à prétendre avec orgueil que l’homme seul était pourvu d’une conscience.

Aujourd’hui la physique nous enseigne que la conscience est présente absolument partout, des particules élémentaires reliées entre elles aux galaxies et à l’Univers tout entier. Et même que rien n’a de réalité objective sans une conscience pour interagir avec lui. Achevant de ridiculiser notre orgueil d’homme savant en nous démontrant que la vision « animiste » du monde propre aux sociétés primitives est beaucoup plus proche de la vérité que notre vision mécaniste et déterministe classique.

Le dualisme qui avait présidé à notre vieux paradigme progressiste, rationaliste, fondé sur une science « objectiviste » vit ses dernières heures. La vérité qui nous apparaît et nous contraint à redresser radicalement nos perspectives c’est que Tout est Un. Il n’y a aucune « Séparation » d’aucune sorte. Pas plus entre les humains qui forment une seule et unique entité – l’Humanité – qu’entre l’homme et « la nature », ou entre l’espèce humaine et les autres espèces.

En conséquence, il nous faut aujourd’hui renoncer à tout esprit de conquête ou de domination entre un Sujet que serait l’homme réputé intelligent et la matière supposée inerte. Ou entre l’homme et les espèces inférieures. Ou entre l’homme et une « nature » qu’il faudrait soumettre pour survivre, s’émanciper et se développer.

Au mythe dépassé du « Progrès » devra se substituer la notion d’Evolution consciente. Plutôt que vouloir à tout prix dominer, il va nous falloir apprendre à coopérer. Coopérer avec cette planète dont nous ne sommes pas les possesseurs omnipotents mais les simples locataires temporaires. Avec les autres espèces qui ne sont ni des sujets, ni des possessions, ni des objets de consommation, mais des colocataires. Et une part de nous-mêmes en tant que partie du Vivant.

Il ne s’agit pas de devenir animistes. Ni de plagier le « bon sauvage » selon une vision totalement mythique que nous nous ferions des peuples premiers, lesquels auraient su conserver intacte une sagesse ancestrale que nous aurions perdue.

Une telle tentation existe pourtant chez beaucoup d’Occidentaux qui nourrissent le rêve d’un retour fantasmatique à « la Nature ». Et singent de facon artificielle et ridicule le mode de vie de certaines peuplades reculées. Comme chez certains adeptes d’une religion new age fortement teintée d’écologie critique de l’occidentalisme prônant le culte de Gaïa, le retour à la Terre-Mère et aux valeurs féministes et matriarcales. Une forme de délire névrotique et politique qui s’enracine dans la mauvaise conscience anticolonaliste et antipatriarcale.

Une façon aussi de conjurer ses angoisses sur fond de crise écologique en renouant avec une forme de religiosité fondée sur l’adoration d’une divinité féminine non-violente, maternante et protectrice que serait la Terre ou la Nature idéalisée. Une prétention fictive à restaurer l’Harmonie primordiale d’autant plus factice qu’elle s’enracine dans un rejet symétrique ultra agressif de tout ce qui symbolise la société patriarcale, violente et destructrice à l’origine de la crise écologique.

Face à ces deux écueils, le déni et la fuite en avant irresponsable, et le délire écolo-new age angélique et schizophrène, un chemin de sagesse est possible pour l’homme occidental en renouant avec la philosophie résumée par le « Deus sive natura » spinoziste. Une conception moniste et immanentiste de la nature et du divin (de l’Essence) conçus comme une Unité indissociable. Et sans doute plus proche des découvertes les plus récentes de la science que la vision classique, dualiste et conquérante, de l’homme et la nature, elle-même héritière d’une conception du Divin fabriquée par les religions monotheistes, présenté comme un être radicalement séparé, extérieur et supérieur à l’homme, et qui aurait droit de vie et de mort arbitraire et absolu sur ses « créatures ».

Comment sortir de l’Apocalypse ? Par la porte intérieure !

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En ces temps orwelliens et tourmentés où le Mensonge est devenu la Vérité, où l’Etat Providence est le hijab de la Dictature du Fric, où l’état d’urgence sanitaire est le prétexte au Nouvel Ordre Totalitaire, au confinement policier et à la dictature de l’Arbitraire, où le sauvetage de l’économie devient le prétexte au saccage définitif du Droit du Travail, où 60 ans est un âge trop jeune pour partir en retraite mais trop vieux pour être soigné à la chloroquine, où le capitalisme mondial tremble sur ses bases, craint pour ses Bourses et joue avec la vie de 7 milliards d’êtres humains, il est temps de se réveiller !

Il est temps de réagir. Collectivement.

De sortir de l’ornière de l’individualisme, de la compétition acharnée et du chacun pour soi.

De sortir du matérialisme, du productivisme et de l’affairisme qui aliènent nos consciences et empêchent l’humanité de relever la tête, de prendre conscience qu’elle est une seule et même Nation, un seul et même Peuple, une seule et même Espèce, un seul et même Esprit. De prendre conscience que l’humanité est Une et Indivisible, comme l’est en principe notre République.

Il est temps d’en finir avec ce consumérisme hédoniste, ce culte de l’image et de la surface, cette Ère du Vain et du Vide, qui nous empêchent de voir les vraies priorités et les vrais enjeux pour notre survie et notre évolution en tant qu’espèce.

De nous consacrer tous ensemble à promouvoir des vraies valeurs qui nous fassent vivre et grandir, d’édifier une vraie civilisation mondiale unie, solidaire et pacifique, fondée sur la Fraternité et la Justice, le sens de l’intérêt général et non la préservation des intérêts d’une toute petite élite, l’attention aux plus faibles et aux plus démunis et non l’esclavage de tous au service des plus riches, la quête collective du Bien commun le plus large et le plus universel et non l’accumulation frénétique de biens dérisoires et de pouvoirs désuets.

Ce Bien commun est celui de toute l’espèce humaine et des générations futures. Mais aussi du souci et de la coopération avec les autres espèces, de la préservation des grands équilibres planétaires, la volonté de développer une fécondité matérielle et un usage maîtrisés, de partager les ressources, les richesses, les savoirs. Non pas d’œuvrer pour notre satisfaction personnelle, mais de les mettre au service de l’épanouissement de tous.

Ce monde et ceux qui le défendent parce qu’ils en profitent sont en train d’agoniser. Ils résistent encore mais plus pour très longtemps. Il ont déjà perdu : il ont creusé leur propre tombe.

Ce monde avait pour fondement l’ego, l’orgueil, l’hubris de l’homme occidental, ivre de conquête, de domination et de son sentiment de supériorité.

L’homme s’était fabriqué des dieux. Des dieux jaloux et violents, crachant la foudre et le tonnerre. Puis il s’était fait Dieu lui-même, parce qu’il ignorait sa vraie nature spirituelle.

Le génie et la chute de cet homme-dieu, c’est sa volonté de puissance. Cette volonté de s’approprier tous les pouvoirs, tous les privilèges arrachés à l’autre. Son obstination à vouloir soumettre et détruire, autant que de construire palais, monuments et empires à sa gloire.

Son drame et sa chute, c’est cette volonté de prédation et d’assimilation de tous les avoirs et tous les savoirs. Vouloir devenir le Maître de l’Univers, s’élever plus haut que l’Olympe et les dieux.

Ce monde touche à sa fin. Avant la fin du siècle il ne sera plus que ruines.

A moins qu’il nous ait tous engloutis dans sa folie de pouvoir et de destruction. A nous d’en décider.

Ce monde c’est nous, humains, qui l’avons créé. Nous nous cachons le visage aujourd’hui comme Adam chassé de l’Eden en voyant de quel monstre nous avons accouché.

La terre crie vers le ciel, asphyxiée par nos rejets putrides et mortifères. Comme nos poumons aujourd’hui asphyxiés par un virus de chauve-souris. Les glaces fondent et les eaux montent, elles s’ajoutent aux déluges et menacent nos grandes cités de les envoyer rejoindre l’Atlantide. Les espèces agonisent, ravagées par les eaux, les feux de forêts, l’avancée des déserts, l’air vicié, les pestes et les pesticides, la surpêche, la surproduction et la surconsommation.

Des fleurs des champs aux grands mammifères, toute vie pourrait demain disparaître de la surface de la terre, du ciel et des mers, à cause de la simple disparition des abeilles et des autres insectes pollinisateurs. Plus de pollen, plus de plantes ; plus de plantes, plus de nourriture. Et plus d’oxygène pour verdir nos poumons.

Asphyxie.

L’homme est vaincu par ses propres pestilences. Par son ego aussi hypertrophié que le poitrail des vainqueurs.

Mais un autre monde est possible. Il est déjà là.

Un monde qui ne fait pas de publicité, ne s’étale pas sur les affiches, ne s’impose pas dans les rayons des supermarchés.

Un monde discret mais qui se répand plus rapidement qu’une rumeur, qu’un slogan ou un record en mondovision. A la vitesse de la Conscience : celle de la lumière.

Ce monde existe en filigrane, se répand de façon subliminale par-delà le brouhaha des réseaux sociaux. Il filtre dans les esprits, du moins ceux qui font silence, qui méditent ou qui font une pause. Plus efficacement que parmi ceux qui sont occupés à nourrir le Moloch.

Ce monde se donne à contempler avant de se découvrir. Ce monde n’est pas un monde qui se conquiert, qui se construit, qui s’érige comme un temple ou un gratte-ciel. Il vit au-dedans de nous.

Ce monde, ce sont nos « fils », la descendance de l’Humanité que nous portons en nous, en germe, et qui émerge à notre conscience. Dans nos espoirs les plus élevés, quand nous sommes bien ajustés, bien alignés sur la vie qui nous porte et nous pousse en avant.

Selon un principe quantique, ce qui est a déjà été et sera de nouveau. Passé et futur n’ont aucune réalité. Seul existe un éternel Présent, toujours changeant, toujours mouvant.

Passé et Futur ne sont pour le premier qu’une mémoire construite, individuelle ou collective, constituée de nos états d’être, de nos vécus émotionnels encryptés dans notre ADN, nos neurones et nos bibliothèques. Et pour le second, la cristallisation de nos espoirs, de nos désirs et de nos capacités, conjugués aux virtualités qui s’offrent maintenant à notre libre-arbitre. Une équation probabiliste qui trace une direction possible pour notre être en devenir.

Selon cette théorie, nous sommes déjà en contact permanent bien qu’inconscient avec nos lointains « descendants » : ces « fils de l’homme » des générations futures les plus lointaines qui nous succéderont dans quelques siècles, quelques millénaires ou plus. Qui auront appris à maîtriser les priorités inimaginables de l’esprit, de la force gravitationnelle ou de l’énergie de l’atome. Qui auront appris à voyager dans l’espace et le temps à des vitesses supérieures à celle de la lumière, à voyager des deux côtés des portes de la mort, entre conscience et matière. Qui auront ensemencé les étoiles, visité d’autres galaxies, échangé avec d’autres civilisations hautement évoluées…

Pour les esprits les plus cartésiens, tout ceci peut paraître de la science-fiction loufoque, ou une dinguerie new age. Pourtant ce sont les scientifiques les plus pointus qui nous enseignent aujourd’hui ces vérités. Du moins ceux qui ne s’égarent pas dans cette utopie transhumaniste, ce rêve de fusion homme-machine, cette « singularité » tant espérée où l’homme ne serait plus humain mais aliénerait sa conscience à la matière pour survivre à celle-ci. Un rêve fou digne de Frankenstein, et le dernier avatar du matérialisme scientiste agonisant.

Car la seule issue à la souffrance et à l’agonie, à l’irréductible angoisse existentielle, à la peur de la Perte qui motive toutes nos œuvres, toutes nos créations démiurgiques, nos testaments philosophiques, ce n’est pas de nous agripper à cette matière où nous avons choisi de plonger et qui sert de véhicule à nos expériences incarnées. C’est au contraire de lâcher du lest et d’accepter de nous en arracher pour de bon. D’investir les territoires multidimensionnels et infinis de l’Esprit, plutôt que de nous abîmer plus profond dans la physis.

Aujourd’hui il n’est plus besoin de compter sur la religion, sur des anges ou des saints imaginaires pour nous protéger des périls qui nous menacent le plus de destruction. Ni uniquement sur nous-mêmes, petits vermisseaux rampants incapables de nous sortir du bourbier où nous nous sommes jetés.

Il suffit de nous brancher sur notre fréquence intérieure. Ce à quoi notre retraite forcée nous oblige. Au lieu de passer nos journées à nous distraire en regardant des programmes débiles à la télé. Et d’unir nos fréquences pour entendre les messages diffusés par la Mémoire de nos origines et de notre destin.

Cela peut paraître stupide, inutile ou impossible pour beaucoup. Pourtant nous le faisons le plus souvent sans le savoir. Quand nous nous plongeons dans une musique qui nous transporte. Quand nous contemplons un paysage magnifique qui dilate notre esprit et notre cœur. Quand nous nous laissons aller à méditer sur des sujets profonds ou des vérités essentielles. Avec cette impression étrange d’être beaucoup plus clairvoyant et paisible que d’habitude, de toucher un sens qui nous dépasse et que nous n’aurions jamais pu approcher par nous-mêmes.

Cet état d’éveil de la conscience, de lâcher-prise et de reconnexion, à soi-même et à ce qui Est, est essentiel.

Et c’est MAINTENANT.

Confinés ne veut pas dire cons finis.

Sachons occuper au mieux cette période imposée de solitude et de retour sur soi. Nous décentrer de nos désirs habituels : consommer, jouir, parler, travailler, nous divertir, tuer le temps… Pour revenir à des besoins plus essentiels que nous méconnaissons ou que nous avions oubliés : faire silence, écouter, renoncer à « faire » pour être, accompagner.

Et si nous ouvrions ce bouquin sur la méditation acheté il y a quelques mois et rangé sous une pile de magazines ? Et si nous écoutions ce disque de musique de relaxation offert par une amie sophrologue ? Et si nous nous mettions à peindre dans la cuisine, sans aucun projet préétabli, juste laisser le pinceau filer sur la toile, et les couleurs se mettre en place instinctivement ? Et si nous essayions de jeûner pendant trois ou quatre jours, plutôt que de nous précipiter avec angoisse au Franprix du coin dès que le frigo est à moitié vide ? Et si nous passions un après-midi à jouer vraiment avec le chien, lui faire un câlin, au lieu de l’emmener dix fois par jour faire le tour du pâté de maison, juste pour échapper à nos quatre murs ?…

Les idées ne manquent pas pour initier la démarche. Viendra ensuite temps d’échanger, de partager, de dépasser angoisses et frustrations pour réfléchir ensemble à un meilleur avenir possible. Que ce soit au niveau de l’immeuble, du quartier, de la commune, de la région, de la nation ou du monde, de la famille, du groupe d’amis, de voisins, de l’entreprise, de l’association, du syndicat ou de l’humanité…

Un autre monde est possible. Il est déjà là.

Ne manquons pas cette occasion unique de le faire advenir. Car nous risquons une fois cette crise passée d’être vite repris par les rênes d’un capitalisme pressé de resserrer son emprise sur les corps et les esprits, d’augmenter son niveau de contrainte et de coercition pour nous réduire encore plus à l’état d’esclaves, de choses, de producteurs-consommateurs et de sous-humains.

L’heure du grand réveil a sonné. Pas l’heure de la bataille, de l’Apocalypse ou de l’Armageddon. Mais l’heure de s’enivrer.

Pourquoi il faut absolument réformer l’Islam

Mis en avant

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L’enjeu d’une formation des imams et d’une réforme radicale de l’Islam en France n’est ni religieux ni juridique, il est civilisationnel.

Pour comprendre les véritables enjeux, il ne suffit pas de regarder les choses du point de vue de la seule République, en considérant l’Islam (l’islamisme) comme l’agresseur, et la République en situation de défense. Ce qui conduirait immanquablement à une opposition, une rivalité, un affrontement. Et à creuser davantage le fossé que les islamistes veulent établir entre la France ou l’Etat et « les musulmans ».

Premier constat : les Français de confession musulmane sont avant tout des Français. Des citoyens comme les autres. Avec la même valeur, le même statut, les mêmes droits.

Il convient de le rappeler aussi souvent que possible. Et de s’adresser en priorité d’abord à eux quand on parle d’Islam ou d’islamisme, afin d’éviter qu’ils se sentent exclus ou stigmatisés. De rappeler que toute volonté de réformer l’Islam n’est pas une manière de les « stigmatiser », comme les islamistes s’échinent à leur faire croire, en mentant pour diviser.

La réforme de l’Islam est un projet qui vise d’abord à les protéger ! Les protéger de ceux qui prétendent justement prendre leur défense, mais veulent en réalité leur faire peur, les faire douter, les victimiser, les forcer à se réunir dans une « communauté » imaginaire, pour se servir d’eux ensuite contre une République qu’ils haïssent.

Les islamistes en vérité se contrefichent des Français musulmans. Ils n’utilisent ce mot « musulman » comme un mot-valise que pour nourrir et fédérer les peurs, endoctriner, instrumentaliser et séparer.

A l’opposé, la République dit aux Français musulmans : « Vous êtes des citoyens. Des citoyens français. Vous avez les mêmes droits que les autres citoyens. La République ne fait aucune différence entre ses enfants. Vous êtes totalement libres d’adopter la religion qui vous convient et de la pratiquer, ou aucune. Tant que vos croyances et vos pratiques ne portent pas atteinte aux autres citoyens, à l’unité de la République, à l’ordre public, aux libertés individuelles. »

Regardons les choses plutôt du point de vue de l’Islam.

Quel est l’état de l’Islam aujourd’hui ? Si tant est que ce mot recouvre une réalité homogène.

Inutile de tourner autour du pot : l’Islam vit aujourd’hui une crise majeure, paroxystique. Celle-ci n’est pas nouvelle mais elle est exacerbée. Les prurits de cette crise se nomment islamisme, salafisme, djihadisme, violence, terrorisme, attentats, massacres, persécutions, viols, esclavage…

Qu’en est-il d’une lune de miel possible entre l’Islam et la République ?

Sur ce sujet comme sur d’autres nos intellectuels français pèchent souvent par ignorance, idéalisme ou irénisme. Parfois par déni de réalité, duplicité, complaisance. Autant de « péchés » intellectuels souvent dictés par la mauvaise conscience postcoloniale, nourri du rêve fusionnel d’une humanité qui aurait atteint son universalisme selon des idéaux d’émancipation et de fraternité partagée, ignorant des résistances, des blocages, des différences.

Autant éviter d’argumenter : croire naïvement que l’Islam peut s’acclimater aussi facilement à la République, à la laïcité, que le judaïsme sous l’Empire ou la religion catholique il y a un siècle, c’est méconnaître totalement la réalité et la spécificité de l’Islam d’aujourd’hui.

Car aux dires des islamologues honnêtes, l’Islam, dans ses fondements théologiques, idéologiques et juridiques, est RADICALEMENT incompatible avec la notion d’état de droit, avec la démocratie, comme avec la République.

Pour s’acclimater, l’Islam doit muter, se réformer en profondeur. Ce qui suppose d’abandonner bon nombre de ses postulats établis il y a 13 ou 14 siècles. Et pour une large part figés dans leurs grandes lignes dogmatiques depuis le 11e siècle. Il ne pourra jamais s’acclimater à la réalité du monde contemporain, encore moins à celle de sociétés démocratiques et postmodernes comme la nôtre, sans un sérieux aggiornamento de ses dogmes, de ses croyances et de ses valeurs.

Sans parler des conflits entre le monde musulman et « l’Occident » ou les autres nations à l’échelle du monde, rien qu’en France, même l’Islam le plus modéré ne pourra jamais sortir par magie, sans un profond regard sur lui-même, d’une position réactive par rapport à « l’Occident ». Certains mouvements musulmans réformistes ou progressistes le font, mais ils sont ultra minoritaires, même en France.

Dans l’imaginaire véhiculé dans beaucoup de discours, l’Occident est souvent présenté comme un ennemi ou l’archétype de la « décadence ». Parce qu’il regroupe des nations chrétiennes donc « impies ». Parce qu’il représente l’ancien colon ayant détruit l’orgueil et la culture des peuples conquis. Parce qu’il regroupe aujourd’hui des sociétés fondées sur la modernité, le rationalisme, le matérialisme, l’individualisme, la laïcité, le relativisme culturel, et donc l’abandon de la soumission à Dieu.

En réalité l’Islam est incapable de prendre la mesure de sa propre décadence. Laquelle a commencé dès le 11e siècle et ne s’est jamais interrompue depuis. Parce qu’il a décidé de figer son dogme à cette époque, il s’est rendu lui-même incapable de s’adapter aux évolutions du monde qu’allaient porter l’essor de l’humanisme de la Renaissance, puis le Siècle des Lumières, et enfin de la société industrielle puis post-industrielle jusqu’à aujourd’hui.

L’islam vit donc dans un ressentiment puissant, fait de fascination-haine, de désir d’appropriation et de vengeance, face à l’Occident.

Pourtant, il ne voudrait pour rien au monde renoncer à ses apports « civilisateurs », en particulier son savoir-faire technologique : sa maîtrise de l’énergie, son urbanisme, son confort moderne, sa médecine, ses belles voitures, sa société numérique et ses nombreux gadgets… Mais emprisonné dans un rapport schizophrène à l’égard de l’Occident, l’Islam demeure profondément incapable d’en copier les infrastructures politiques, institutionnelles, juridiques.

Comme la notion d’état de droit, d’individu, de démocratie, d’égalité de statut des citoyens d’une même nation, de droits humains ou d’un universalisme fondé sur l’humain et non Dieu et la Charia. Autant de principes fondateurs de nos démocraties, mais qui viennent toutes se heurter frontalement à une volonté originelle de l’Islam d’imposer une emprise totalisante et totalitaire de la religion sur les personnes, sur les pouvoirs et sur tous les aspects de la vie en société.

Autant aujourd’hui qu’hier, l’islam c’est vraiment la soumission totale de tout et de tous à un Ordre totalitaire imposé par un dieu. Un modèle ontologique, idéologique, culturel, social, politique, juridique et institutionnel propre aux sociétés tribales les plus archaïques. Et qui quoiqu’on en dise et malgré ses nombreuses variantes, des plus tolérantes aux plus rétrogrades, n’a fondamentalement pas varié d’un pouce en profondeur depuis 1300 ans.

Pour preuve : toutes les tentatives d’importer la démocratie et l’état de droit au cours du 20e siècle dans les états arabes ou musulmans « modernes » se sont soldées par des échecs : dictatures militaires, souvent renversées par des guerres civiles, précédant l’accession au pouvoir des islamistes. Egypte, Algérie, Tunisie, Libye, Turquie, sans parler de l’Iran, c’est toujours peu ou prou le même scénario.

Avec à la clé un ressentiment accru et un désir de destruction encore plus grand vis-à-vis de l’Occident honni, rendu responsable de tous les maux et de ses échecs. Il est vrai que les manœuvres de la CIA ne sont pas toujours étrangères à ces revirements politiques funestes pour les peuples qui en payent les frais.

Ce cycle tragique des échecs et de la violence, cette incapacité à évoluer et se réformer, à se positionner autrement que dans un rapport de jalousie mimétique par rapport à l’Occident, est nourrie par une référence permanente au fameux « Âge d’or de l’Islam ». Un mythe à propos duquel bon nombre d’historiens sérieux s’accordent aujourd’hui à reconnaître qu’il n’a jamais existé. Mais qui demeure néanmoins très puissant dans l’imaginaire collectif arabo-musulman. Comme la référence à la puissance hégémonique du Califat, que des néo-sultans autoproclamés comme le dictateur islamiste Erdogan rêvent aujourd’hui de restaurer.

Un rêve d’autant plus artificiel que la splendeur passée de l’empire ottoman comme des autres dynasties « islamiques » doit en vérité beaucoup moins à l’Islam lui-même comme éventuel ferment civilisateur, qu’à la culture et à l’intelligence des sultans et des empereurs successifs, arabes, perses, ottomans, mongols, leur ouverture à l’Occident, ou à d’autres aires civilisationnelles à la périphérie orientale, méridionale ou septentrionale de ces empires.

Il y a longtemps que nous n’en sommes plus à l’époque des conflits hégémoniques et des coopérations entre grands empires. La « mondialisation », qui a commencé avec la chute des grands empires européens et les deux conflits mondiaux qui ont suivi au cours du siècle dernier, est aujourd’hui en passe de s’achever.

On aurait tort de voir dans cette mondialisation un phénomène uniquement économique. Même si c’est bien par le biais de la globalisation des marchés et la financiarisation de l’économie mondiale que celle-ci a connu le formidable coup d’accélérateur que nous subissons. Celle-ci n’a pas non plus entraîné comme on l’annonçait un nivellement culturel, au point de broyer les identités ou de normaliser tous les aspects de la vie à l’échelle de la planète. Au contraire, la mondialisation a attisé une prise de conscience et une affirmation des particularismes locaux, régionaux, nationaux.

Cette mondialisation est en grande partie achevée. En partie seulement : les référents qui orientent la conscience planétaire ne sont pas encore uniformément partagés. Quant à l’ouverture de cette conscience sur les enjeux humains à l’échelle du monde, elle est loin d’être partagée au même niveau individuellement. D’où les replis identitaires que nous connaissons, qui sont des phénomènes réactifs normaux face au sentiment de perte de repères et de brouillage identitaire.

Quant au « Choc des civilisations », celui-ci non plus n’a pas lieu. Et n’aura jamais lieu. Parce que « les civilisations » n’est plus au 21e siècle une grille de lecture pertinente pour comprendre les évolutions du monde.

L’enjeu du 21e siècle c’est l’émergence d’une civilisation mondiale, unifiée, pacifiée, consciente de son destin commun et de la place de chacun. On aurait donc tort de vouloir envisager les relations entre l’Islam et l’Occident par le prisme des conflits de civilisations. D’autant que l’Islam aujourd’hui n’a absolument plus les moyens de prétendre « civiliser » quoi que ce soit, a fortiori le monde. Il n’en a ni les outils intellectuels ou philosophiques, ni la capacité charismatique, ni l’expérience, ni la faculté à s’adapter à la réalité et aux enjeux du siècle.

La seule question qui vaille, ce n’est pas « Quelle civilisation va l’emporter contre une autre ? », mais « Comment allons-nous réussir à faire civilisation tous ensemble ? »

Pour l’heure nous manquons cruellement de recul : nous sommes surtout piégés par nos peurs et obnubilés par les phénomènes de repli.

Les religions n’échappent pas à ces phénomènes de revendication et de reconnaissance identitaire. Sauf que l’Islam est totalement incapable aujourd’hui de fédérer comme il le voudrait des identités métissées ou superposées par le brassage des modèles culturels. Parce qu’il n’a quasiment pas évolué depuis un millénaire, qu’il a raté le cap de la modernité, et se voit a fortiori impuissant à offrir quelque modèle de compréhension que ce soit de cette postmodernité à laquelle il ne comprend plus rien.

En outre, en ce 21e siècle, émerge un phénomène nouveau et capital dans l’Histoire humaine, favorisé notamment par la société mondiale de l’information et l’essor de la mobilité : l’avènement d’une conscience collective planétaire. Or cette conscience est évidemment définie par les codes des mediums qui la porte : ceux de la technologie numérique, d’une jeunesse largement ouverte à l’autre et au monde, formée dans des universités internationales, qui partagent la même langue – l’anglais – les mêmes codes sociaux, de langage, de comportement, de consommation, une culture commune, profondément métissée, des loisirs communs…

L’Islam traditionnel paraît un archaïsme médiéval totalement déconnecté des attentes, des usages et des valeurs de cette jeunesse qui fera le monde de demain.

D’où en partie cette tentation qui le traverse de régression violente vers des schémas identitaires et idéologiques radicaux, fondamentalistes, la projection dans une vision messianiste, apocalyptique, où seule la destruction de l’autre en même temps que de soi-même pourrait permettre un fantasmatique Relèvement dans un monde imaginaire, justifié par un dieu vengeur aux polarités inversées, une icône de la Destruction totale.

Hélas pour ceux qui en sont les adeptes comme pour nous qui en subissons les contrechocs, l’Islam est aujourd’hui une religion à l’agonie. Il n’y a aucune issue sinon l’Anéantissement global mis en scène comme un feu d’artifice suicidaire.

Comme l’hitlérisme et son rêve de IIIe Reich a conduit à l’anéantissement de l’Allemagne avant que celle-ci ne précipite le monde dans les ténèbres, comme l’effondrement du stalinisme puis de l’empire soviétique a ruiné une partie des nations qui en étaient esclaves et failli précipiter le monde dans l’holocauste nucléaire, comme les ploutocrates ultralibéraux pourraient à leur tour précipiter l’humanité dans un chaos de violences et d’injustices jamais égalé, l’islamisme, à supposer qu’il arrive un jour à prendre le pouvoir partout sur terre, précipiterait le monde et tous les peuples dans un anéantissement assuré.

D’abord en exterminant Israël et tous les Juifs, son ennemi obsessionnel. Puis en décimant les « nations impies », à commencer par les chrétiens, puis les Chinois, les Indiens, et tous ceux qui s’opposeraient à leur volonté de conquête totalitaire. Et bien sûr au passage tous les « mécréants » déclarés parmi les musulmans qui refuseraient de se conformer à leur vision univoque et dictatoriale de l’Islam. Puis ils finiraient par s’entretuer entre eux, comme dans les procès de Moscou ou dans la folie d’épuration des nazis.

L’enjeu d’un Islam de France est donc primordial. Parce que si ce défi aboutit, il pourrait être une matrice possible pour un Islam réconcilié avec les valeurs humanistes et démocratiques. Certes, ce ne serait plus vraiment l’Islam, ce serait autre chose. Mais après tout les religions ne sont que des créations humaines destinées à évoluer ou être remplacées.

Il n’y a aucune autre voie pour l’Islam, en France, en Europe et dans le monde. Si des musulmans ne font pas le choix conscient de réformer radicalement l’Islam, celui-ci disparaîtra de sa belle mort. Ou dévoré par sa frange la plus radicale, son ressentiment et sa soif de pouvoir, il entraînera le monde dans le chaos

Le chant trompeur de La Laïcité

Beaucoup de ceux qui voudraient faire reculer l’islamisme se contentent de sauter sur leur chaise en criant « Laïcité ! Laïcité ! »

Mais la laïcité n’est ni une recette magique, ni une panacée.

Elle n’est que l’un des principes, essentiels, qui fondent notre démocratie. Mais qui n’a aucun sens ni aucune utilité s’il n’est pas relié aux autres.

Beaucoup aussi, selon une mauvaise compréhension de ce principe de laïcité, se cabrent dès qu’on évoque une possible ingérence de l’Etat dans les questions religieuses. Notamment en ce qui concerne le contenu des cultes, la formation des imams ou le financement des mosquées. Oubliant au passage qu’en France, l’Etat se mêle de religion de façon interrompue depuis 1789, et bien avant si l’on évoque l’Ancien régime.

Comme si les religions étaient une maladie honteuse dont l’Etat ne devrait surtout pas se mêler, au risque de se faire happer par un spectre ou contaminer par un virus plus dangereux que le coronavirus.

Soyons sérieux. Et surtout objectifs. Non seulement l’Etat peut mais il DOIT à tout prix se mêler de religion. Surtout de l’Islam, qui livré à lui-même, et donc aux islamistes, ne peut être qu’un ferment de chaos et de division ! Au nom des principes qu’il incarne et des pouvoirs régaliens qu’il exerce, l’Etat est le garant de l’ordre public, de l’unité de la nation, des libertés individuelles, de la loi et de l’ordre républicain.

Précisions.

La laïcité, ce n’est ni la passivité, ni la soumission, ni la complaisance.

La laïcité – selon la Loi de 1905 – c’est la « neutralité » de l’Etat par rapport aux religions, notamment en matière de financement.

La neutralité, ça n’est pas la démission.

De plus, la laïcité n’est pas l’Alpha et l’Oméga de la République…

La République repose sur d’autres piliers, d’autres principes essentiels, que l’Etat a le devoir impératif de défendre quand ils sont menacés :

L’Etat de droit. C’est à dire l’obligation de tous de se soumettre à la loi civile. Quand l’islamisme qui hait la démocratie voudrait détruire celle-ci et imposer à terme une théocratie à la place de la République.

L’unité et l’indivisibilité de la nation. Quand le séparatisme islamiste voudrait fracturer et diviser la société.

La cohésion nationale. Quand l’islamisme voudrait soumettre les Français de confession ou d’origine musulmane à des modèles et des lois dictés par des pays étrangers, favoriser le repli communautaire et opposer les citoyens.

La liberté de conscience et l’égalité des citoyens devant la loi. Quand l’islamisme voudrait imposer une seule religion, revendiquer un statut et des lois d’exception pour les musulmans, réintroduire le délit de blasphème et le crime d’apostasie dans le Droit Civil, sanctuariser la religion musulmane par le chantage à « l’islamophobie »…

La Fraternité républicaine et l’appartenance à la nation, laquelle passe par l’assimilation des citoyens d’origine étrangère. Quand l’islamisme voudrait privilégier les liens de l’Oumma érigée en « supranationalité ».

Les droits des femmes et des minorités, la protection des mineurs. Quand l’islamisme voudrait soumettre les femmes à un statut inférieur, leur imposer le voile islamiste dès le plus jeune âge, justifier la polygamie, le viol, les violences conjugales, le mariage forcé y compris de petites filles mineures, l’excision, mais aussi l’esclavage, l’antisémitisme, l’homophobie, l’intimidation et la menace pour tout musulman qui quitte sa religion, qui ne respecte pas le ramadan ou le halal, l’interdiction pour une femme de sortir seule, de circuler librement, d’étudier, de travailler, de voter, de postuler à des responsabilités politiques ou syndicales sans l’accord de son mari, l’endoctrinement des jeunes, la soumission des mineurs, y compris sexuelle…

La sécurité nationale et l’ordre républicain. Quand l’islamisme frériste ou salafiste voudrait justifier ou minimiser les actes terroristes, parfois avec la complicité du pouvoir, mais aussi la violence arbitraire, les menaces de mort pour les auteurs de « blasphèmes » (« islamophobes« ) ou les « apostats« , notamment les femmes, encourager la sécession, la voyoucratie, créer sur le territoire national des îlots communautaristes où l’Etat, l’administration, la Police ne peut plus pénétrer…

L’humanisme et la République sociale. Quand l’islamisme voudrait soumettre de façon absolue et totalitaire tous les humains à « Allah » et à sa « Loi » prétendument révélés par son « Prophète » .

L’universalisme. Quand l’islamisme ne connaît qu’un seul principe universel, celui de la Charia imposée à tous, et établit une distinction radicale de statut entre les membres de l’Oumma et les « mécréants » soumis à l’arbitraire, à l’esclavage ou à l’extermination.

L’aide internationale et la coopération entre les peuples. Quand l’islamisme n’est qu’un projet de conquête impitoyable de la planète, de soumission de tous les peuples à un ordre théocratique arbitraire, autoritaire et totalitaire, et de destruction méthodique par le recours à la violence ou à l’infiltration, des nations et des sociétés fondées sur les idéaux démocratiques et les droits humains.

La lutte conte les dérives sectaires, la protection des personnes et de biens. Alors que l’islamisme EST une secte parmi les plus dangereuses, organisées et déterminées à infiltrer tous les réseaux de pouvoir et tous les rouages de la société. Il devrait être inscrit sans tarder dans le Droit français comme telle. Les organisations qui diffusent cette idéologie doivent aussi être déclarées « organisations terroristes » : Frères musulmans notamment.

Voilà pour l’essentiel.

Il faudrait aussi ajouter l’indépendance des cultes avec des pays ou organisations étrangères, qui oblige aujourd’hui l’Etat à intervenir dans le financement de l’Islam en France pour interdire, contrôler, sanctionner.

Quelle organisation pour l’Islam de France ?

A noter s’agissant des liens entre l’Etat et les cultes qu’il existe toute une palette de réalités depuis plus de 200 ans en France entre le Concordat et le laxisme total pratiqué depuis 30 ans et qui nous conduit tout droit à la catastrophe.

Ainsi le Consistoire israélite de France n’est plus concordataire depuis 1905. Et même depuis 1901, date à laquelle il a été transformé en association.

Le CFCM n’est qu’un gang mafieux entièrement piloté par des pays étrangers dont l’Islam n’a rien à voir avec la réalité démographique, sociale, culturelle des Français de confession musulmane, ultra majoritaire parmi les musulmans en France. Ses représentants rivaux sont incapables de s’entendre et ne représentent absolument pas les musulmans « de base », qui détestent cordialement le CFCM. Ce « machin » doit donc disparaître et laisser la place à un véritable Consistoire National du Culte Musulman, interlocuteur unique de l’Etat qui vienne remplacer la myriade d’associations opaques et corrompues qui ne représentent que des intérêts particuliers et sont quasiment toutes aux mains des Frères musulmans.

Ce qui voudrait remplacer la laïcité bien comprise par « l’halalicité » doivent dégager. En particulier tous les imams et représentant du culte ou dirigeants d’association musulmanes étrangers, qui sont des instruments de propagation d’une idéologie hostile à la France et à ses principes.

Toutes les organisations dépendant de près ou de loin des Frères musulmans, du salafisme, de l’islamisme turc ou d’autres mouvances islamistes doivent être immédiatement dissoutes, et leurs représentants interdits de constituer d’autres associations musulmanes.

Tous les imams dépendant de ces organisations, qu’ils soient étrangers ou non, doivent être interdits d’exercer.

Quelle formation pour les imams ?

Un principe essentiel à mettre en place rapidement : tous les imams de France doivent être exclusivement de nationalité française. De même que les intervenants dans les cursus religieux et les personnes appelées à intervenir dans les mosquées.

Plus de Tariq Ramadan ou de Yusuf Al-Qaradawi en France !

Les imams français doivent être impérativement formés en France par des organismes et des intervenants français agréés par le Ministère.

L’idée d’une école nationale unique n’est pas mauvaise. Mais peu réaliste : l’islam est l’une des religions les plus éclectiques au monde. Et il est difficile d’imaginer que des imams représentant des islams différents puissent être formés au sein d’un même organisme.

Encore que cela permettrait de décloisonner les différentes composantes souvent rivales de l’Islam, en permettant à de futurs représentants religieux de se connaître et de dialoguer.

Quoi qu’il en soit, même si plusieurs organismes séparés sont amenés à former les futurs imams, il est absolument nécessaire que les cursus de formation soit uniformisés de façon à proposer un même « tronc commun » permettant de partager les mêmes connaissances, la même vision et les mêmes valeurs.

Les contenus et méthodes de formation doivent tous faire l’objet d’un agrément et d’un contrôle rigoureux, y compris dans le détail des formations théologiques. Non sur le fond (les points de dogmes et de foi), mais sur leur conformité avec les lois de la République.

Ceci n’est pas seulement essentiel pour garantir que les imams n’enseignement pas des principes « coraniques » contraires aux lois républicaines. Mais aussi parce tout l’enjeu de l’émergence d’un véritable « Islam de France » dont on parle depuis 30 ans mais qui n’a jamais existé, c’est de permettre justement à l’Islam en France de s’acclimater aux réalités historiques, éthiques, philosophiques, culturelles, sociales, juridiques, institutionnelles et politiques qui fondent la République.

Une formation de culture générale comprenant notamment des éléments sur l’Histoire des civilisations islamiques, une typologie des différents islams présents aujourd’hui dans le monde, l’Histoire de la France et de l’Europe, l’Histoire des grandes religions, l’Histoire de la démocratie, celle de la République française, une formation au grands principes du Droit, à la laïcité, à la prévention de la radicalisation…

Ce n’est qu’à cette condition que l’on pourra court-circuiter l’entrisme islamiste dans les mosquées et les instances représentatives de l’Islam en France.

Toutes les mosquées salafistes ou fréristes doivent être immédiatement fermées.

Un gros effort de l’Etat doit en revanche être mené pour faciliter, recadrer, contrôler la création de nouvelles mosquées par des organismes et représentants agréés. Afin de palier l’énorme déficit de lieux de culte musulmans en France et d’éviter la multiplication anarchique de lieux de cultes clandestins, foyers de radicalisation parce que souvent aux mains d’islamistes radicaux.

Toutes les mosquées de France doivent être étroitement surveillées. Avec si possible une présence policière devant chaque lieu de culte destinée à rassurer les populations contre le risque d’actes anti-musulmans mais aussi de marquer la présence de l’Etat républicain à l’extérieur des lieux de culte.

De même les réseaux associatifs créés et animés autour des mosquées doivent être surveillés et démantelés en cas de danger.

Des liens étroits dépourvus de corruption doivent être établis avec les mairies, les administrations, les services sociaux, de Police ou de gendarmerie. Afin d’assurer la sécurité, l’ordre public, le respect des lois, l’insertion des populations dans le tissu local, social, économique, culturel, en prévenant tout phénomène d’enfermement communautaire et de ghettoïsation des quartiers.

Remettre la République au corps de l’Education

Bien sûr toutes les écoles coraniques hors contrat, déclarées ou non, doivent être dissoutes. Leurs professeurs et dirigeants interdits d’exercer.

Les élus locaux qui les subventionnent de façon illégale doivent être poursuivis, soumis à de lourdes sanctions pénales et destitués de leur mandat.

Afin de garantir le droit pour les parents à éduquer leurs enfants s’ils le souhaitent hors de l’école publique comme la loi le prévoit, des contrôles scolaires réguliers doivent être mis en place afin de vérifier que les enfants concernés acquièrent les bonnes connaissances requises, et ne subissent pas malgré eux un endoctrinement idéologique et religieux de la part de leur milieu familial, communautaire ou éducatif.

En pareil cas ils doivent être confiés à l’école de la République.

Les contrôles pour les écoles « musulmanes » hors contrat autorisées à exercer devront être très fortement renforcés. Notamment quant aux aspects logistiques et sanitaires, à la répartition des matières enseignées, aux contenus éducatifs, méthodes, manuels, enseignants, outils d’évaluation, aux financements et à la gestion : tout doit être passé au crible.

L’ouverture et la gestion d’écoles religieuses clandestines doivent être considérées comme un crime majeur et très lourdement sanctionnées. Assimilées à des dérives sectaires, des formes d’abus, d’endoctrinement et d’emprise psychologique, de sécessionnisme : des menaces éminemment graves pour la liberté, l’intégrité et la santé psychologique d’enfants mineurs, comparables à des formes d’abus sexuels ou de pédophilie.

Dans les cas les plus graves, ces enfants devront être retirés de leurs parents et confiés à des institutions spécialisées.

Halal : Halte aux mafias islamistes !

Les institutions du halal en France doivent être centralisées en une seul organisme officiel dépendant du Consistoire national. Ce n’est plus la loi du marché qui doivent prévaloir en matière de certification.

Une manne qui profite jusqu’à présent en majorité aux islamistes. Et leur sert notamment à financer le « djihad judiciaire« .

Comme pour le financement des mosquées et des organisations musulmanes par des pays étrangers, cette source de financement de l’endoctrinement islamiste en France et ce moyen de contrôle des esprits par le halal doit être asséché.

Ceux-ci une fois leurs institutions dissoutes ne pourront plus prétendre faire main basse sur ce juteux marché, qui ne pourra être confié qu’à des organismes et représentants agréés par l’Etat.

Laïcité, Islam, République sont-ils vraiment incompatibles ?

Mis en avant

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30 ans après l’affaire de Creil, on s’affronte toujours aujourd’hui pour savoir s’il faut ou non interdire le voile dans l’espace public. Certains en appellent au Président pour l’inciter à faire barrage à ce qu’ils interprètent comme « la haine du musulman ».

On en oublierait presque que la France vient de connaître un attentat d’un genre nouveau : un agent de la Préfecture de Police de Paris connu comme radicalisé et qui assassine 4 de ses collègues de bureau. Plus on se crispe sur des sujets secondaires, plus on perd de vue l’essentiel : le danger réel et insidieux que représente le fanatisme musulman quand il s’insère au cœur de la République.

Il faut être cohérent. La loi de 2010 avait établi une interdiction du voile à l’école comme un modus vivendi après des débats houleux. Il s’agissait alors de protéger les enfants contre une volonté des parents de leur imposer le voile et d’empêcher que ne s’instaure une différence de statut au milieu des cours de récré.

La loi de 2010 n’est pas l’Alpha et l’Omega de l’application du principe de laïcité.

Ce qu’il faut comprendre c’est que nous sommes dans une situation comparable à celle de 1905. A l’époque il s’agissait pour un état délibérément anticlérical, athée et scientiste d’interdire à la religion catholique d’imposer ses vues sur la société, et de limiter le pouvoir des institutions religieuses.

Aujourd’hui nous sommes dans une situation comparable quoique très différente où une religion d’importation extérieure – l’Islam – tente par la voix de sa frange la plus radicale, le salafisme, d’imposer ses règles en contestant la légitimité du droit républicain.

Le port du foulard ne présente a priori pas de risque pour la sécurité publique et peut être vu comme compatible avec les principes républicains. Sauf qu’il est le symbole d’un combat mené par l’Islam radical pour l’imposer à toutes les femmes, en faire l’étendard d’une appartenance à l’Islam malgré ou contre les limites imposées par la République, et finalement d’une volonté de substituer la charia au Droit civil.

L’interdiction du voile dans tout espace public qui relève de l’autorité de la République (école, assemblée d’élus, mairie, administration, hôpital, etc…) aurait le mérite de clarifier les choses. La République c’est la République. La loi républicaine s’applique à tous et aucun principe, aucune religion ne peut prétendre subordonner les principes ni le Droit républicain.

Ce qui pose problème avec l’application du principe de laïcité actuellement c’est qu’elle crée des zones d’ambiguïté, d’interprétations contradictoires où la stratégie des salafistes peut enfoncer des coins. Nous sommes prisonniers d’un relativisme qui voudrait accommoder des revendications incompatibles alors que nous faisons face à un radicalisme qui se nourrit de nos faiblesses.

Les pères de la laïcité telle qu’elle est inscrite dans l’esprit de la loi de 1905 étaient très radicaux et n’en avait pas honte. Aujourd’hui nous avons honte de nos valeurs. Nous n’osons pas nommer une religion sectaire et hostile, le salafisme, parce que nous avons peur de stigmatiser tous ceux qui se reconnaissent dans les autres composantes de l’Islam. Nous avons peur de heurter tous les musulmans, de faillir à notre aspiration idéaliste à la liberté pour tous, de manquer notre objectif d’intégration. Nous rêvons d’une République fantasmatique qui n’existe pas, où tous les hommes seraient libres, égaux et frères, où n’existerait aucune concurrence et aucune violence, où l’affirmation de sa différence ne souffrirait aucun obstacle ni aucune limite. Mais cet idéal n’existe pas. La République n’est pas une chose inamovible dont il suffirait d’entretenir la flamme. Elle est sans cesse à conquérir, à défendre, à inventer.

Si nous voulons vraiment rester fidèles à nos principes, et si nous voulons permettre aux musulmans d’être pleinement reconnus et acceptés dans la société, il faut clarifier nos positions, réaffirmer nos valeurs, nos principes sans se contenter de les scander, en préciser le menu détail, la logique, les conséquences pour chacun. Il faut avoir le courage de trancher, ce dont nos dirigeants sont incapables. De montrer que c’est l’engagement commun autour d’un socle de valeurs qui fait la force, la cohérence et la vitalité d’une nation.

L’enjeu aujourd’hui n’est pas de nos diviser sur des micro-sujets mais de regarder ensemble vers le haut. De nous interroger sur ce qui est le plus important pour nous : faire corps ou revendiquer des particularismes au risque de faire le jeu des forces de division. La République n’est pas un libre-service où l’on pourrait égoïstement se servir sans jamais s’engager au nom de l’intérêt général.

Il ne s’agit pas de choisir entre une religion ou la France, comme certains apôtres de la guerre des civilisations nous le serinent. Mais de reconnaître qu’en matière de loi il n’y a pas d’autorité supérieure à celle du Droit républicain, qu’une religion de peut pas prétendre s’affranchir des règles communes ou en imposer d’autres. Ceci ne limite en rien la liberté de conscience ni la liberté de culte. Ceci en revanche fonde l’attachement au principe de l’Etat de Droit.

C’est tout l’enjeu d’un Islam de France qui n’existe pas encore que d’inventer des modalités pour vivre sa foi en tant que musulman tout en adhérant pleinement au principe de l’Etat de Droit. De reconnaître que la transcendance des principes républicains inscrit dans le Droit passe avant la reconnaissance de toute Transcendance, notamment quand une religion qui la vénère entend fonder toute juridiction sur les règles établies par la tradition qui s’y réfère.

Ce n’est pas un pari facile. Car cette notion d’Etat de Droit, née en Occident, n’a aucun équivalent pour l’Islam. Toutes les sociétés islamiques ont toujours fondé leurs principes juridictionnels sur une interprétation plus ou moins rigoureuse de la loi coranique et l’appartenance à la nation fondée sur la notion de communauté musulmane (Oumma).

La confrontation entre la logique islamique et la logique républicaine force les musulmans à une mue éthique et identitaire. Et l’incapacité à gérer ce changement nourrit les crispations.

Malgré l’essor d’un esprit réformateur porté par des brillants esprits, philosophes ou scientifiques, durant ce que l’on a coutume de nommer « l’Age d’or de l’Islam », aucun peuple de l’Islam n’a connu de bouleversement historique comparable au siècle des Lumières et à l’avènement de la démocratie comme en Occident. Cette transformation est encore à venir mais tarde à se réaliser. Car confronté au choc de la modernité, à l’hégémonisme des puissances occidentales, à la colonisation et à la faillite de l’idéal du modernisme panarabique, l’Islam s’est peu à peu enfermé dans une crise identitaire et une rancœur contre l’Occident, dont les révolutions islamiques sont la conséquence.

En France, la mauvaise conscience post-coloniale, la morale tiers-mondiste et l’attachement au sort des minorités nourrissent l’embarras contemporain à propos de l’Islam et perturbent la lecture des vrais enjeux. Du pain béni pour ceux qui rêvent de récupérer le ressentiment des musulmans et ressouder les liens communautaires au bénéfice d’un Islam sécessionniste et conquérant.

C’est bien là le défi actuel : faire en sorte que l’Islam ne devienne pas un motif de soupçon ou de sécession. Que la tentation du repli communautaire, de la concurrence victimaire et du ressentiment ne vienne pas fracturer la société. Que l’appartenance active à la République soit unanimement comprise comme la meilleure chance pour chacun. Et que chacun nourrisse l’aspiration à fonder son identité sur le simple fait d’être un homme ou une femme, à l’égal de l’autre, tourné vers l’autre, et non sur la simple revendication d’un particularisme qui en serait le creuset.

La loi de 1905 n’a pas évacué l’aspiration spirituelle de l’homme vers une transcendance. Elle n’a pas non plus interdit que celle-ci s’exprime sous une forme religieuse. En revanche elle a sans doute contribué à favoriser l’expression de cette aspiration sous la forme d’un retour vers l’intériorité. Ce dont l’Etat laïc, qui n’est aucunement totalitaire mais facteur de liberté, est le garant quand il affirme que toute croyance religieuse relève de la sphère privée, intime, et n’a pas à imposer sa logique à toute la société.

Jésus l’enquête: la résurrection entre quête de vérité et quête spirituelle

Sorti en France le 28 février le film Jésus, l’enquête (The case for Christ) a déjà fait couler beaucoup d’encre, notamment dans la mouvance évangélique.

Voir la bande-annonce :

 

Rien de moins étonnant pour un blockbuster hollywoodien surfant sur les obsessions d’une Amérique en pleine confusion spirituelle, écartelée entre le tandem présidentiel Trump/Pence largement soutenu par les chrétiens fondamentalistes, la nostalgie de l’ère Obama, un rêve américain qui bat de l’aile et les crispations inquiètes d’une grande puissance en quête d’une nouvelle identité et dont le Congrès avait inscrit la devise In God we trust sur le Grand sceau comme sur le billet vert.

Tiré d’un roman autobiographique le film raconte l’itinéraire spirituel quasi rédempteur d’un journaliste d’investigation athée bousculé par la conversion de sa femme à la foi évangélique. Partant du principe que si l’on peut prouver que la résurrection du Christ n’a pas eu lieu tout l’édifice du christianisme s’effondre, le héros part enquêter à Jérusalem sur les traces du « cas Jésus ». Un Da Vinci Code à la sauce évangélique. Sauf que l’histoire est vraie. Et qu’au terme de son enquête le personnage fera une rencontre avec Jésus qui bouleversera sa vie.

Un témoignage sans doute très sincère et très touchant mais qui une fois merchandisé en best-seller de librairie puis en succès hollywoodien devient un exemple est assez typique des méthodes prosélytes utilisées par les églises évangéliques.

Les limites de la preuve

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Au-delà de cette histoire pleine de rebondissements et de bons sentiments, le film aborde le sujet des limites de la « preuve » opposée à l’expérience spirituelle. Il s’inscrit dans un débat éculé qui oppose depuis des siècles la Foi et la Raison. Et notre part émotionnelle et irrationnelle en butte à un esprit pétri de rationalisme athée. Avec en parallèle l’opposition récurrente quoique anachronique aujourd’hui entre dogme et science.

La foi en la résurrection de Jésus relève en effet d’une « croyance » en une vérité qui n’est pas établie : elle concerne des « événements », ou des « faits », qui n’ont pas été a priori retenus par le consensus majoritaire comme « crédibles » sinon attestés comme « réels » .

Pour peu qu’elle se soit réellement produite à Jérusalem au lendemain de la fête de Pessah de l’an 33, la résurrection de Jésus ne saurait donc être « prouvée » ou infirmée au terme d’une quelconque enquête journalistique. Ni par le biais d’un minutieux travail d’historien.

Que l’on sache, aucun humain n’a assisté en tant que témoin oculaire à la résurrection du jeune rabbin de Nazareth. Celle-ci n’a pas fait non plus l’objet d’un procès-verbal de police. Elle ne saurait donc être considérée comme un événement historique, encore moins comme un « fait » juridiquement opposable. Une telle prétention est évidemment une chimère, même si le sujet n’a pas épuisé des générations de spécialistes.

En ce qui concerne une approche historique, rappelons que pour autant qu’ils relatent des « événements », les historiens s’appliquent prioritairement à construire une « mémoire collective », plus qu’à authentifier des faits objectifs . Cette mémoire vivante est élaborée à partir d’un ou de plusieurs points de vue. La recherche de la vérité en matière d’Histoire n’a de valeur que relative et conciliaire puisqu’elle relève d’un consensus jamais définitif des historiens sur le champ qu’ils définissent comme sujet d’étude. La vérité historique demeure donc toujours un objectif à atteindre, jamais une certitude absolue.

S’agissant de la résurrection elle-même, les historiens ne peuvent se prononcer que sur le périmètre d’un tel événement. Ils ne peuvent décrire que l’impact produit à son sujet par les témoignages et agissements attribués aux membres d’une petite communauté de disciples, marginale parmi les courants juifs et autres religions présentes en Judée et dans le pourtour méditerranéen au 1er siècle. Et bien entendu sur les conséquences évidentes au plan de l’Histoire universelle d’un tel message porté par les tenants de la religion nouvelle et leurs successeurs.

Cet événement qui a fait basculer l’Histoire ne peut être a priori l’objet d’aucune étude « scientifique » qui en fournirait quelque élément de « preuve ». Il demeure pris entre deux attitudes extrêmes : la foi aveugle et le scepticisme radical.

Ce dont on ne peut que se réjouir, sans quoi il n’y aurait plus aucune place pour le libre arbitre personnel. Et interdirait tout acte libre et créateur de réalité qu’est le pari ou le choix conscient de croire telle ou telle chose « réelle » ou « vraie ». Qu’il soit de nature religieuse, idéologique ou scientifique, la tentation de tout discours dogmatique totalisant est précisément d’imposer à tous comme L’unique Vérité ce qui relève toujours en définitive d’un choix de valeurs.

Pour une science humaine comme l’Histoire, les modes d’authentification des faits diffèrent de ceux utilisés par les sciences exactes comme la physique pour valider des phénomènes observables : on ne peut pas a priori expérimenter scientifiquement une résurrection en tant que phénomène physique, avec le caractère reproductible sinon « prédictible » requis selon des lois physiques.

S’agissant des événements historiques retenus par l’Histoire on se saurait non plus « prouver » leur réalité intrinsèque indépendamment d’une conscience historique qui leur confère l’apparence d’une réalité sous forme d’un « événement passé » repérable selon un continuum temporel.

Or d’après les lois de la physique quantique et ses implications dans le domaine des neurosciences, les événements du « passé » n’ont aucune réalité intrinsèque. Ce que l’on conçoit comme un passé objectif n’a en vérité aucune existence propre, sinon en tant que « mémoires » individuelles ou collectives. Seul le présent existe, le futur n’existant qu’à l’état de virtualités.

Qu’en est-il de la foi ?

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Icône de la descente aux enfers

Seuls les chrétiens croient en principe à la résurrection de Jésus. Les Juifs n’y croient pas sans quoi ils seraient chrétiens. Le Coran reste dans l’incertitude et porte plutôt à croire Jésus ne serait pas mort[i] ; certaines interprétations prétendent même que ses disciples auraient substitué un sosie à la place du messie sur la croix.

Croire en la résurrection est a priori un acte de foi. Personnel avant d’être collectif.

Rappelons au passage que la résurrection conçue comme le retour à la vie d’une personne décédée n’est pas une expérience dont Jésus aurait eu l’exclusivité, même si pour les chrétiens elle représente le sommet du message évangélique.

Si l’on s’en tient aux textes bibliques, trois résurrections sont citées dans le Premier Testament : le fils de la veuve de Sarepta (1 Rois 17), le fils de la Sunamite (2 Rois 4) et un homme dans le sépulcre d’Élisée (2 Rois 13). Selon les évangiles canoniques trois autres personnages auraient été ressuscités grâce à l’intervention de Jésus au cours de son ministère : la fille de Jaïre (Marc 5,22-43), le fils de la veuve de Naïm (Luc 7,11-17) et son ami Lazare (Jean 11).  Enfin Dorcas, un disciple de Jaffa ressuscité par Pierre (Actes 9:36-43).

L’idée de la résurrection des morts est également un des fondements essentiels de l’eschatologie musulmane (1).

Pour l’homme de foi il s’agit en revanche davantage de croire ou non « en » la Résurrection que de croire simplement que la résurrection est une réalité. Terme qui recouvre plusieurs acceptions : Relèvement des morts (revenir à la vie), perspective eschatologique de la Fin des temps : combat escathologique, Résurrection des morts et Jugement dernier, prélables à l’instauration d’un règne messianique de paix et de justice, tels que l’annoncent les textes juifs comme Daniel et chrétiens comme Matthieu ou l’Apocalypse de Jean (Révélation). Annonces sinon textes eux-mêmes dont se sont sans doute en partie inspirés les rédacteurs du Coran.

Autant de sources écrites fondement de dogmes de foi à propos de la Résurrection. Et dont l’interprétation n’a cessé d’alimenter la controverse au fil des siècles, depuis que la croyance en la résurrection s’est imposée dans le judaïsme massorétique à l’époque des Maccabées.

Un pari existentiel autant qu’ontologique

Le fait de croire en la résurrection est avant tout un choix personnel qui fait sens et crée de la réalité du point de vue spirituel pour ceux qui la partagent.

Ainsi le Chrétien qui adhère à l’être-même de Jésus ressuscité s’inscrit dans la perspective de la Vie éternelle et du Royaume à venir. Pour beaucoup, celle-ci prend la forme d’une attente messianique conçue non plus comme un événement inscrit dans l’Histoire et qui en marquerait le terme, mais comme le choix d’enraciner sa vie dans une dimension spirituelle qui échappe à la matérialité et à la temporalité : vivre d’ores et déjà dans et pour le Royaume. C’est-à-dire préfigurer un monde qui « advient » ici et maintenant plus qu’un monde à venir.

Et actualiser cette perspective promise à l’humanité tout entière en focalisant ses propres choix essentiels et existentiels vers la préfiguration d’une humanité ayant « réalisé » tout son potentiel « divin ». Humanité préfigurée pour les Chrétiens en la personne de Jésus.

Dans la vision propre aux églises messianiques, cette inscription du message évangélique dans une temporalité critique demeure prépondérante. Comme dans la vision de l’apôtre Paul, horizon reste tendu vers l’annonce du retour imminent du Messie crucifié, mort et ressuscité à Jérusalem.

Le thème de la Seconde Venue de Jésus est aujourd’hui l’un des plus en vogue dans la mouvance évangélique. A l’image des thématiques apocalyptiques centrales dans les sectes messianiques juives.

Plus globalement les chrétiens partagent une espérance du Salut. Salut obtenu selon la théologie protestante par pure Grâce du fait de la foi en (adhésion à) la personne de Jésus, Messie et Sauveur. Ou selon les œuvres selon la théologie catholique classique.

Sauveur de quoi au juste ?

Du « péché » ? Terme souvent compris comme une « faute », un manquement à des règles comportementales telles qu’établies selon une lecture littérale des textes ? Ou terme qu’il faudrait plutôt entendre selon l’étymologie du verbe pécher en hébreu comme la résultante d’un défaut de ciblage de notre désir ontologique : « rater sa cible ».

Ou bien encore comme la libération salutaire d’une croyance illusoire en la réalité de la « Mort » conçue comme le terme définitif de toute forme de vie et la néantisation de l’être.

Avec les conséquences au plan existentiel, psychologique et spirituel que peuvent engendrer les croyances et représentations, individuelles et collectives, à propos de la mort. Croyances et représentations nourries des peurs les plus archaïques et objet de toutes les spéculations théologiques sur l’Après-vie.

Vers une compréhension dépassionnée ?

Si elle est vécue de façon active, la croyance effective sinon la foi en la résurrection produit du sens et de l’effet dans la vie présente.

Elle révèle la prégnance tangible d’une dimension non matérielle, « numineuse », présente au cœur même de notre existence incarnée. Un déjà-là qui n’est pas nécessairement repoussé de façon spéculative vers une hypothétique vie après la vie terrestre, un Paradis céleste, ou une Vie éternelle à venir qui ne serait promise qu’aux seuls élus.

Quoi qu’il en soit, la résurrection est un phénomène qui bouleverse nos conceptions classiques du temps et nos représentations quant aux limites du corps physique.

Admettons que Jésus a bien été crucifié, que son corps physique est bien mort, a bien été embaumé selon le rite puis enterré comme le relate les textes et la Tradition. Sous quelle forme est-il alors apparu à ses disciples ? Non comme un simple « fantôme », un « spectre », mais de façon identifiable par ses plus proches disciples. Avec un corps doué de facultés physiques « extra-ordinaires » : multilocalisation, faculté d’apparaître et de disparaître instantanément, de se matérialiser et se dématérialiser, et de jouir toutefois de certaines facultés physiques d’un homme « normal », comme respirer, voir, entendre, ressentir, parler, être vu, entendu, touché, manipuler des objets (rompre le pain), manger et boire ?

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C’est là que les théories et découvertes récentes ou à venir de la physique quantique pourraient ouvrir des perspectives de compréhension pour décrypter un phénomène qui relève toujours pour l’église du « mystère ». Et qui  résiste toujours à toute explication scientifique.

Du moins pour la science classique fondée sur les lois causales, longtemps fermée à l’irrationnel et marquée notamment au cours des deux siècles derniers par le matérialisme athée.

Grâce notamment à l’éclairage des découvertes quantiques sur l’origine de la conscience, des équipes de chercheurs s’attachent depuis quelques décennies à étudier en laboratoire des phénomènes auxquels la science était jusqu’alors réfractaire. Etats modifiés de conscience, cas cliniques de mort imminente (NDE), phénomènes « psys » (télépathie, psychokinésie voire ufologie).

Ce qui relevait autrefois de la métaphysique voire de la mystique n’est plus aujourd’hui un sujet tabou pour des scientifiques qui contribuent à faire évoluer les nouvelles sciences du 21e siècle hors des frontières où l’avait contrainte la pensée dualiste et l’idéologie scientiste ou rationaliste propres aux deux siècles précédents.

conscience quantique

S’agissant du 7e art, des scénaristes et producteurs inspirés auraient matière à réaliser une œuvre cinématographique qui laisserait entrevoir à propos de la résurrection ce que l’industrie du divertissement et les médias semblent aujourd’hui incapables d’appréhender autrement que sur le registre du sensationnel ou de l’émotionnel.


(1)« … à cause de leur parole (les juifs) : “Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d’Allah”… Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié ; mais cela leur est apparu ainsi (en arabe : choubbiha) ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l’incertitude : ils n’en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l’ont certainement pas tué, mais Allah l’a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage » (Sourate 4:157-158)

(2) Cf. Piotr Kuberski : La résurrection dans l’islam. Revue des Sciences Religieuses : Christianisme et islam. 87/2 | 2013, p. 179-200

L’Eveil pour les Nuls

Attelé depuis plus d’un an à la rédaction d’un essai intitulé L’Evangile quantique sur le thème ambitieux mais casse-gueule de la physique quantique et de la spiritualité émergente, je m’astreins chaque jour à faire le tour sur Facebook des groupes consacrés en principe au sujet.

Il faut dire qu’une simple recherche sur les thèmes « quantique », « spiritualité » ou « Eveil » prouve que le sujet passionne et que ces groupent abondent.

Assurément c’est même LE sujet du siècle. Puisque le changement de paradigme, l’émergence d’une conscience globale, la dilution des religions et de la rationalité dans un paradigme conscientiel beaucoup plus vaste englobant la rationalité et l’irrationnel, la spiritualité, la non-dualité et les sciences post-modernes, est à n’en point douter le prémisse du plus grand bouleversement que connaîtra l’humanité au cours du 21e siècle.

Dans un contexte discursif marqué par l’hégémonie des modèles systémiques, par la foi en la rationalité, le matérialisme, le scientisme et le néolibéralisme triomphants, on ne peut a priori que se féliciter que des esprits se tournent vers d’autres voies pour puiser du sens.

Sauf que les réseaux sociaux étant ce qu’ils sont, on y côtoie le meilleur comme le pire, y compris et surtout, faute de repères, en matière de spiritualité et de prétendues sciences.

Certains groupes exigeants et sérieux consacrés à la physique quantique requièrent avant toute adhésion un minimum de pertinence de la part des postulants : chaque demande est soumise à quelques questions destinées à vérifier qu’on en connaît un minimum sur le sujet.

Mais tous n’ont pas cette précaution. Il existe hélas pléthore de groupes (en anglais bien sûr mais aussi quelques-uns en français) qui s’autoproclament des groupes « d’Eveil » de « physique quantique et spiritualité » et autres titres ronflants, qui après un examen succinct s’avèrent d’énormes attrape-nigauds.

Citons par exemple les groupes Physique quantique et spiritualité, L’Eveilleur quantique ou QWAYM (Quantum World Awaken Your Mind).

Disons-le tout net : ces groupes sont de magistrales impostures.

Leur niveau affligeant se caractérise non seulement par un laxisme coupable, mais par une franche propension au n’importequisme.

Une connaissance plus qu’approximative voire inexistante sur les théories quantiques et de la vie spirituelle autorise un déversement de délires fumeux et de questions toutes plus saugrenues les unes que les autres.

A titre d’exemple cette question posée il y a quelques jours par une internaute : « J’attire souvent des personnes toxiques. Quelqu’un peut me dire pourquoi ? »

Réponse laconique : « Parce que t’as trop écouté Britney Spears ! »

Ou encore plus cocasse et symptomatique de la spiritualité-minute : «  Si vous pouviez faire un discours de 30 secondes à la Terre, que diriez-vous ? »

Ou mieux encore : « Si toi aussi tu es éveillé, clique sur j’aime. »

On dirait un salon New age où se côtoient médecines douces, catéchisme pour les Nuls, Psycho magazine, courrier du cœur, étalage des états d’âmes les plus éclectiques et exhibitionnistes, recettes de grands-mères et psychoses de gourous du dimanche en 5D.

Il suffit d’agiter des mots magiques comme « quantique » et « Eveil » et hop !, chacun y va de son couplet pseudo inspiré.

On m’objecte souvent quand j’émets à l’occasion des réserves critiques sur les posts les plus éloignés du sujet que ce genre de remarques scrogneugneu n’a rien à faire dans un groupe où la béatitude consensuelle fait office de conscience. Mais las !

La spiritualité n’a rien à voir avec la guimauve. Et suppose pour éviter cette mélasse confusionnelle où l’on se complait dans ces défouloirs de bonne conscience un minimum de discernement et d’esprit critique.

Il ne suffit pas de faire « AOUM ! » ou d’écarter les doigts de pied en contemplant les étoiles pour atteindre le Nirvana.

« Tolérance ! », m’objecte-t-on souvent en guise de drapeau blanc.

Le mot est lâché. Il ne s’agit pas de s’éveiller collectivement, de s’élever, de conspirer pour une conscience globale éclairée par la fine fleur des recherches quantiques. Mais de « tolérer » la bêtise la plus crasse et l’illusion d’être une lumière quand on est une limace.

Ces groupes ressemblent malheureusement davantage à C’est mon choix qu’à des chemins d’Eveil.

J’ai parfois des scrupules à déranger l’harmonie confite des kékés du Nouvel Age, après tout il en faut pour tous les goûts. Mais la complaisance des administrateurs qui ne font manifestement pas leur boulot m’exaspère.

Quand je lis les inepties et balbutiements qui composent 95% des posts je me dis que le but de certains groupes est plus de faire du chiffre, du buzz, en agrégeant tous les gogos qui veulent bien déblatérer, que de permettre à tout un chacun de puiser quelques pépites pour s’éveiller vraiment, sans se contenter de polir son propre nombril.

Un minimum d’exigence serait bénéfique. Au moins pour paraître sincère et crédible.

Au risque sinon de produire l’effet inverse du but annoncé : célébrer la médiocrité et le narcissisme des esprits affalés dans la contemplation de soi-même.

Au lieu de faire œuvre de mobilisation générale pour le Grand saut de Conscience, qui est je le répète l’événement essentiel de ce siècle.

Pour l’heure, plutôt que des appellations ronflantes et trompeuses comme « L’Eveilleur quantique », ces groupes mériteraient plutôt le qualificatif de « Roupilleurs labyrinthiques ».

La paix est-elle vraiment un « droit » ?

Commentaire de la déclaration du pape François à propos de la paix lors des vœux prononcés le 1er janvier 2018 : « La paix est un droit de tous ».


Je suis souvent d’accord avec le pape François et comprends ce qu’il veut dire par : « La paix est un droit de tous ».

Tout le monde devrait avoir la capacité sinon le droit de vivre en paix.

Sauf que la vraie « Paix » à un niveau plus profond que son acception séculière ne dépend pas de conditions extérieures, notamment politiques.

La Paix n’est pas le contraire de la guerre. On peut parfaitement vivre dans un pays en guerre et être en paix.

Pour m’être beaucoup engagé dans le « dialogue » et auprès de peacemakers en Israël/Palestine, j’ai compris un jour qu’il était inutile de chercher à appeler de ses vœux, encore moins de militer pour une paix négociée entre des peuples rivaux qui ne viendra jamais.

Mais que paradoxalement la paix existe déjà, ici ou là, dans le cœur de certains souvent plus discrets que d’autres, et dans des initiatives qui visent à accueillir l’autre et à tisser avec lui des liens au quotidien. Il suffit de bien observer.

La vraie Paix se reçoit d’abord dans le cœur, notamment par la prière ou la méditation. Ce que les Bouddhistes nomment « l’équanimité ». C’est un état de conscience, une « grâce spirituelle » en langage chrétien.

Elle ne se « construit » pas : elle se « cultive ».

D’abord en l’accueillant, puis en la faisant grandir, enfin en la partageant de proche en proche jusqu’aux confins de l’Univers.

Ce ne peut donc être d’abord un « droit » puisqu’elle est toujours donnée ; il suffit de s’ouvrir à elle.

Elle ne se possède pas, elle ne s’enferme pas, elle n’est pas délimitée à un « territoire ».

Mais pour devenir réelle et active, se répandre, elle suppose humilité et gratitude : déposer les armes », oui, mais celles du vouloir, de l’avoir et du pouvoir, du « prendre ». Pour simplement consentir à recevoir et « être avec ».

Ce qui nous empêche souvent d’être dans cet état de paix intérieure, ce sont les multiples distractions qui agitent notre conscience vers des préoccupations et activités vaines et éparses.

Pour rompre avec ce brouhaha intérieur, il suffit de faire retour. Vers l’intériorité où tout jaillit de « l’Infini Néant », comme dit la Kabbale de la plus élevée des sephiroth divines. Vers ce vide habité d’où surgit l’indicible, dans le silence des émotions.

Mais notre principal handicap ce sont surtout nos peurs. Peur de manquer, d’être séparé, de ne pouvoir retenir ce que l’on croit avoir ou être, pour simplement laisser advenir et devenir ce qui n’est que passager. Peur mimétique de l’autre, racine de toutes les violences. Peur de cette illusion qu’est la mort. Peur du changement, qui est le principe-même de toute vie.

Alors on s’agite, on s’inquiète. Ou, bien, pour conjurer l’angoisse, « alors on danse » : on s’ébroue, on s’enivre, on s’exalte… Dans les deux cas on perd le diapason de cette belle et ample fréquence spirituelle qui nous ramène à l’Un ignorant de toute béance et de toute fêlure et qu’on appelle la Paix.

Aucun effort n’est nécessaire pour atteindre cet état de Paix. Il suffit d’acquiescer.

Notre corps et notre âme ont été créés pour s’harmoniser naturellement avec cette fréquence qui émane de la Source. Ce sont nos habitudes « perverses » (au sens étymologique et non moral de « tourner ») qui nous en détournent.

Pas d’effort donc mais une nécessaire hygiène spirituelle. Laquelle suppose conscience et détachement.

Conscience de ce qui est et de ce que l’on fait être à chaque instant en concevant, en parlant ou en agissant.

Détachement par rapport à tout ce que l’ego nous entraîne à croire de façon illusoire comme étant la résultante de notre volonté ou de notre seule puissance. Alors que nous ne sommes en définitive que des oreilles et des yeux, un cœur aimant, qui captent l’infini faisceau des virtualités offertes à nous et leur donnent corps en les épousant et en les nommant.

Car l’homme est, à l’image de Dieu, un créateur. Mais ni cette faculté ni ce qu’il crée ne lui appartiennent. Il n’est qu’un rouage de cette immense machine à créer habitée par la Conscience qu’on appelle l’Univers.

En revanche, c’est parce que nous sommes des consciences issues de la Conscience que nous sommes dépositaires de cette infinie liberté et de cette écrasante responsabilité à nous montrer redevables de ce que nous créons.

La Paix n’est donc pas un droit puisqu’elle dépend d’abord de l’attitude de chacun de nous.

C’est d’abord un Don, pas un dû : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur cesse de se troubler et de craindre. » (Jn 14:27).

C’est ensuite un choix. Un choix de chaque instant, toujours à renouveler.

C’est même « le » choix essentiel. Celui de la Vie. C’est l’acte par excellence qui consiste à dire « Oui », « Amen », sans volonté contraire qui engendrerait souffrance et nous ferait expérimenter l’existence comme un combat et non comme une bénédiction.

C’est pourquoi Paix et Joie sont indissociables, comme les deux ventricules d’un même cœur qui palpite.

La Paix conduit immanquablement à cet état de Joie qui n’est ni conditionnelle ni frénétique. Et la Joie étale nivelle toutes les aspérités qui pourraient nous en détourner, nous enracinant dans la vraie Paix de l’esprit et du cœur.

La seule chose qui puisse nous arracher à cet état qui devrait être permanent de Paix et de Joie intérieures, c’est l’angoisse de la séparation, qui n’est qu’une illusion, un mensonge. Car tout est toujours relié. Et tout est toujours un avec l’Un.

Quand la tentation centrifuge semble poindre, il est urgent de revenir au Centre :

« Attache-toi donc à Dieu, et tu auras la paix ; Tu jouiras ainsi du bonheur. » (Job 22:21)

En revanche, il serait vain de vouloir s’engager dans la vie spirituelle pour y quérir la paix. Ce n’est pas un but à rechercher, mais un état à retrouver et à cultiver. Dont rien sinon la peur d’en être privé ne peut nous détourner.

Dieu n’est pas pourvoyeur de paix ; il est la Paix. Comme il est l’Amour, comme il est l’Un.

Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée. (Mt 10:34)

L’épée, ce n’est pas la guerre ou la division comme les interprètes de ce verset le répètent souvent.

L’épée, c’est le fil de crête de la Conscience à son point le plus aigu. C’est la lame du Discernement.

Or c’est précisément par l’exercice constant du juste discernement entre ce qui est réel et ce qui est imaginaire que l’on dissipe toutes les chimères qui pourraient faire écran à la Paix que nous sommes perpétuellement invités à vivre.

Etre en paix n’est pas être endormi, anesthésié, comme la Belle au Bois dormant qui attend son prince charmant.

Etre en paix c’est tenir ferme l’épée.

Non l’épée des mots qui tranche entre le bien et le mal, notions purement morales qui n’ont aucune réalité spirituelle sinon par le prisme de nos jugements toujours caduques et relatifs.

Mais l’épée du « Verbe » c’est-à-dire de la Parole qui fait être dans son entier, réunissant les apparents contraires, résolvant tout abîme engendré par la peur, arasant toute montagne érigée par le doute.

C’est en tenant cette épée que nous dissipons le règne de l’Illusion, que nous endossons la robe du moine, que nous voyons avec l’œil de Dieu. Lequel jamais ne juge mais toujours bénit. Car du jugement naît la séparation qui fait illusoirement éclater cette Paix que rien pourtant ne peut en vérité jamais fissurer. C’est la Chute dans le monde dualiste. Alors que l’état de bénédiction primordiale vers lequel nous sommes invités à retourner ne connaît aucune division.

Dieu « n’apporte » pas la paix puisqu’elle est déjà là.

Dieu apporte l’épée du Discernement qui permet d’y revenir. Rejetant l’Illusion de la division dans l’oubli, rétablissant la vérité dans toute sa clarté.

En définitive, l’acte qui ramène à cet état de Paix et d’Unité est celui de la prière d’adoration. Attitude qui devrait être l’état permanent de notre conscience, quelles que soient les activités extérieures auxquelles nous semblons occupés.

C‘est la prière perpétuelle du cœur, celles des anges et des orants, qui jour et nuit psalmodient la même clameur :

« Gloire à Dieu au plus haut des cieux
et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime ! »

Ah ! Ces mythes errants !…

Je suscite souvent réprobation et incompréhension parmi des amis chrétiens quand je tente d’expliquer que, si je ne suis plus aujourd’hui vraiment « chrétien », je ne m’en sens paradoxalement que plus proche de Jésus.

Il est vrai que je ne crois pas à 95% des dogmes qui fondent la foi chrétienne.

L’Incarnation, la conception virginale de Jésus, son caractère « divin » (qui mériterait une explication bien plus approfondie et nuancée qu’une simple adhésion ou réfutation), sa naissance à Bethléem, la virginité perpétuelle de Marie (à laquelle les protestants, fidèles à la littéralité des textes évangéliques, ne croient d’ailleurs pas), l’Ascension, la Pentecôte, la Trinité (une recette byzantine qui a du sens du point de vue théologique mais qui s’appuie sur une distorsion des notions juives de « fils de Dieu » ou de « Rouah » – Esprit).

Sans compter les mythes hébraïques, au sujet desquels il faudrait être bien obscurantiste ou ignorant pour nier aujourd’hui qu’ils en sont : la Création, Abraham, les Patriarches, les 12 tribus, Moïse, l’Exode…

Sans compter également les aménagements complaisants de la « gnose » johannique entre foi juive et philosophie grecque : « le Logos fait chair » entre autres…

Reconnaître objectivement que la majorité des récits bibliques sont des mythes n’a d’ailleurs absolument rien de méprisant ni de péjoratif.

A l’époque où ces textes furent rédigés, le monde, en particulier le monde moyen-oriental, baignait dans la pensée mythique. Ce n’est qu’avec le triomphe récent de la rationalité et l’apport de l’exégèse biblique moderne éclairée par l’analyse historico-critique, l’anthropologie, l’archéologie ou la linguistique qu’on a pu commencer à discerner sans passion ce qui relevait du mythe, du projet théologique et du récit historique.

La pensée a évolué, les repères ont changé, mais cela n’enlève rien à la valeur de la foi.

Comme le dit une phrase de Bouddha : « L’esprit contient toutes les possibilités ». Une vérité attestée aujourd’hui par la science quantique : toute réalité n’existe qu’à l’état de potentialités. Seul l’esprit fait exister ce que nous appréhendons comme « le Réel ».

Bien loin d’être un pari spéculatif un peu naïf sur l’inconnu, la foi est l’acte-même qui fait de nous des êtres créateurs de réalité. Jésus ne répétait-il pas à ceux qu’ils guérissaient : « Ta foi t’a sauvé. » ? « Ta foi », et non moi seul…

Tous ces mythes sont d’ailleurs des mythes « fondateurs ». Et puisque, comme le démontre également la physique quantique, le temps n’existe pas, même élaborés « après » les événements qu’ils sont sensés relater, les mythes ont autant de valeur qu’une chronique rigoureuse ou un procès-verbal de police.

Car contrairement à l’idée communément admise que le passé déterminerait le présent, c’est au contraire le « passé » (forcément mythique) qui est construit a posteriori et dépend donc du présent.

Toute « Histoire » est une construction et une reconstruction qui procède d’un choix de valeurs collectif.

Considérer un « fait » comme « mythique » ou « objectivement réel » n’est donc qu’affaire de point de vue et de choix subjectif, notamment en ce qui concerne ce que nous admettons comme « la vérité ».

En revanche, que des dogmes religieux soient ainsi bousculés, c’est plutôt salutaire et on doit s’en réjouir ! Car une conscience collective et a fortiori une religion qui refuserait d’évoluer serait condamner à mourir.

Or c’est précisément ce qui attend aujourd’hui toutes les grandes religions de l’humanité.

Non que la confrontation avec la rationalité ait eu raison de leur prétention hégémonique sur les esprits. La Raison toute puissante et l’arrogant scientisme connaissent eux aussi à l’heure actuelle leur propre déclin. La fine fleur de la recherche scientifique n’investit-elle pas aujourd’hui des domaines qui relèvent plus de l’irrationnel et de la métaphysique que des lois cartésiennes ?

Mais ce que bon nombre de nos contemporains semblent incapables de mesurer c’est que nous vivons actuellement un formidable dépassement, lequel s’accompagne d’un « dévoilement », une « révélation » en somme (Apocalypsis).

Le changement de paradigme actuel nous aspire vers un niveau de conscience plus élevé et plus vaste, que certains qualifient de « centaurique ». Et qui dépasse les clivages de la pensée duelle et verbale comme les limites de la rationalité.

Il serait temps de s’apercevoir que le débat sur le caractère mythique ou réel des récits bibliques qui fondent la foi dogmatique constitue un combat d’arrière-garde. La seule conquête à l’ordre du jour est celle des arcanes de l’Esprit, de la nature de la Vie, de ce que nous nommons « Conscience », « Réalité », « Univers » ou « Dieu ».

C’est toute la différence entre spiritualité et religion.

Pour que la lumière traverse un diamant et en révèle toute la beauté, il faut faire éclater la gangue qui l’enchâssait et le tailler sous une forme parfaite pour capter les rayons. Il en va de même pour l’esprit et la conscience collective.

Ce que nous subissons aujourd’hui, ce sont de formidables coups de pioche qui entaillent nos préjugés, nos paresseuses certitudes et nos confortables perspectives. La réalité prend soudain une tout autre dimension.

Pourtant, l’avenir n’est aucunement a-religieux. Ou du moins a-gnostique. Il est « au-delà ».

Au-delà de la pensée mythique et religieuse. A fortiori de la pensée magique ou archaïque. Au-delà de la pensée rationaliste. Au-delà de tout de ce que nous sommes aujourd’hui à même de concevoir, de comprendre ou d’imaginer.

En ce sens le message du Christ, dont la manifestation est venue combler le fossé artificiel entre Dieu et l’homme, est éminemment précurseur de ce que nous vivons.

Notre destin collectif n’est ni plus ni moins que de devenir des dieux. Ce qu’attestent d’ailleurs dès l’origine les Ecritures (cf. Ps. 82:6 et Jn 10:34). Il ne s’agit évidemment pas de vouloir égaler un « dieu » qui serait extérieur à nous, un dieu qui nous jugerait en soupesant chacune de nos actions. Mais de réaliser pleinement la part divine qui est en nous et qui notre seule vraie nature.

En ce sens le modèle de « l’homme-dieu » Jésus est d’une pertinente actualité. Et le seul évènement fondateur de la foi chrétienne qu’il faudrait retenir comme central non seulement de la « foi » mais comme urgent appel à une réalisation commune, c‘est bien entendu la Résurrection.

Laquelle abolit la trompeuse illusion, hélas créatrice de réalité douloureuse, qui sépare l’homme de Dieu, et la vie de cette autre illusion qu’est la mort.

Si le christianisme a vécu, Jésus lui, est hors de toute emprise du temps : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. » (Mt 24:35).

Dépoussiéré de son contexte historique et anthropologique, le message évangélique est d’une éternelle vérité. Il est LA Vérité. Non que le christianisme détiendrait l’exclusivité de la vérité, bien au contraire. Mais parce qu’il exprime ce qui dépasse toute contingence temporelle, historique ou religieuse. Comme d’autres messages issus des plus grandes traditions spirituelles de l’humanité, il révèle qui nous sommes et ce qu’est l’Esprit.

Mais pour accéder à cette intimité, il est plus que nécessaire de nous débarrasser de cette idolâtrie primitive pour les mythes, les histoires, les légendes et le merveilleux. Tout ce qui constitue un savoureux folklore mais recouvre l’essentiel d’une littérature surannée. Et empêche la « Parole », acte créateur par excellence, d’agir dans toute sa puissance révélatrice et transformatrice.

Peut-on « voir » Jésus ?

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Voici le « vrai visage de Jésus » tel que se plaisent à nous le livrer des ethnologues prétendument éclairés par leurs recherches scientifiques (cf cet article « À quoi aurait vraiment ressemblé le visage de Jésus? »)

Ce portrait-robot a au moins le mérite de tailler en brèche l’image du blondinet évanescent à laquelle nous ont habituée les tableaux italiens de la Renaissance, qui n’a rien à voir avec le Jésus historique. Idem pour ces images piétistes où Jésus ressemble plus à Brad Pitt qu’à un rabbin juif du 1er siècle.

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Léonard de Vinci : Salvator Mundi

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En revanche je m’inscris en faux contre ce délire d’ethnologue qui fleurit et refleurit sur la toile. Yeshoua ne  ressemblait absolument pas à cet Australopithèque demeuré !

Il avait sans doute le teint basané et une stature forte parce qu’il vivait souvent à l’extérieur, marchait beaucoup pour enseigner d’un lieu à l’autre et travaillait comme charpentier. Mais tout porte à croire que sa grâce et sa beauté autant que ses paroles et sa réputation attiraient des foules.

Son large sourire et son regard plein de tendresse qu’il posait sur ceux qu’il aimait rayonnaient du plus profond de son âme et laissent transparaître à ceux qui avaient « les yeux ouverts » l’Amour particulier et la bonté infinie du Divin pour chaque être humain.

C’était aussi un bon vivant. Pas farouche et prêt à festoyer avec les « gens de mauvaise vie ». Donc pas non plus le prototype d’un ascète constipé et introverti au visage émacié. Même s’il lui arrivait souvent de se retirer au désert pour prier et se ressourcer à l’écart des foules, ou s’il savait se « retirer en lui-même » au milieu de ces foules, comme les grands sages maîtres de leur esprit et de leurs émotions.

Contrairement à ce portrait burlesque, je vois Jésus comme un Galiléen d’une stupéfiante beauté. Avec des cheveux et une barbe très noirs comme beaucoup de Juifs orientaux ou de Galiléens palestiniens qu’on peut rencontrer aujourd’hui. Il devait être donc plus grand que les Judéens et pas du tout un nabot courtaud comme le décrit cet article.

En tant que rabbin il était sans doute vêtu d’un châle rituel blanc, portait les « tsitsiot » (papillotes rituelles dans les cheveux) et des franges au manteau.

Son visage éclaboussait de beauté. Pas une beauté apollinienne, lisse et parfaite. Mais de lui émanait une grâce unique, un mélange de douceur, d’autorité et d’humilité indicibles.

Jésus est vraiment le « Parfait Adam ». Et donc un humain complet, accompli et de fait d’une parfaite beauté. D’ailleurs ses nombreux disciples féminins, qui l’aimaient et le suivaient jusqu’au pied de la croix, ne s’y trompaient pas.

Holy Face of Our Lord[2]

Quant à « voir » Jésus, c’est une grâce qui est donnée à certains mais sans doute pas au plus grand nombre.

Dans son livre « Tout est pur pour celui qui est pur – Jésus, Marie-Madeleine et l’Incarnation » (Albin Michel, 2005), le théologien Jean-Yves Leloup souligne un fait capital que j’aimerais développer s’agissant des « apparitions » de Jésus. Notamment cette première apparition du « Maître » au matin de la Résurrection à une disciple particulière que certains apocryphes décrivent comme sa « compagne ».

Accourue au tombeau, Marie-Madeleine ne reconnaît d’abord pas celui qu’elle identifie comme le jardinier. Elle cherche l’homme qu’elle aime et reste attachée à l’image charnelle qu’elle garde de lui. Elle ne peut imaginer que celui qui se tient en face d’elle est bien celui-là. Puis elle le reconnaît enfin au son de sa voix, quand il pose son regard sur elle et lui parle en la nommant « Marie ».

Selon l’Evangile de Marie, celle-ci déclare alors : « Seigneur, je Te vois aujourd’hui dans cette apparition. »

Noli me tangere (« Ne me touche pas »)

On ne « voit » pas le Christ glorieux sous des traits humains comme on voit son voisin de palier.

D’abord parce que le Ressuscité n’appartient pas à la même dimension du Réel que nous. On ne le « voit » donc pas avec nos yeux de chair mais avec notre regard intérieur, même si cette apparition semble aussi réelle sinon davantage qu’une vision « normale ».

Jean-Yves Leloup parle du filtre de « l’imaginal » pour approcher au plus près l’expérience de l’apparition.

L’imaginal est une partie de l’âme sensible qui permet de visualiser des réalités subtiles appartenant à d’autres dimensions de la réalité que la réalité matérielle. Les femmes étant davantage connectées à leur partie sensible (imaginaire, intuition) il semble normal qu’il y ait davantage d’apparitions rapportées par des femmes que par des hommes.

Conséquence de cette médiation par le filtre de l’imaginal : celui qui apparaît ne se dévoile pas sous les traits de ce qu’il est réellement mais selon un mix de ce que nous nous représentons et de ce que son « corps spirituel » laisse entrevoir sous une forme visualisable par l’esprit.

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En effet les êtres spirituels élevés comme le Christ n’appartiennent plus au monde formel ; ils sont totalement Lumière. Pour être vus, nous devons les sentir, les « croire », les entrevoir, puis les « voir ».

Il y a des apparitions plus ou moins brusques ou subtiles. Mais toutes suivent ce même schéma phénoménologique.

Donc concernant le visage de Jésus tel qu’ont pu le voir des saints ou des mystiques et qu’on peut le voir aujourd’hui, il n’y a pas de « vrai visage de Jésus » ; il n’y a que des représentations.

On ne peut que s’en féliciter. Car si c’était le cas, nous serions tentés de nous fixer sur une image. Ce qui en termes spirituels s’appelle de l’idolâtrie.

Et nous manquerions du coup notre but qui n’est pas d’adorer une image, mais de devenir des christs à l’image du Christ. Des êtres de Lumière.

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Bonne semaine de Pâques !