Deus sive coronavirus

La crise du coronavirus est une crise essentiellement « spirituelle » de l’homme occidental. En sortir passe par une redéfinition complète de notre rapport à ce que nous concevons comme « la nature ».

En ce début de mois d’avril et au cœur de cette période de confinement, on pourrait croire que le printemps et la météo sont venus nous narguer. Que la nature se moque de nous.

Alors que la majeure partie de ses habitants sont confinés chez eux et regardent depuis trois semaines canards, chèvres ou chevreuils défiler devant leurs fenêtres, l’Europe est noyée sous un soleil indécent. Une atmosphère débarrassée de ses polluants, une lumière cristalline, un ciel sans nuage : le printemps est au maximum de sa beauté.

Une occasion de plus pour méditer sur les rapports insensés que nous entretenions avec cette nature qui a vu naître notre espèce. De précipiter les prises de conscience, de changer de logiciel collectif et de paradigme de conscience.

L’homme occidental, c’est à dire nous, avons inventé il y a quelques siècles cette notion de « nature ». Une notion philosophique essentiellement forgée par des théologiens du Moyen-âge, qui empruntèrent autant à la philosophie néoplatonicienne ou stoïcienne qu’à la notion judéo-chrétienne de Création.

Pendant longtemps cette nature fut l’objet de craintes et de suspicions, mais aussi d’idéalisations. Ainsi, jusqu’à l’essor de la modernité qui marque le triomphe de l’homme, de la culture et du progrès guidés par la Raison sur « la nature » – nature sauvage, nature animale, mais aussi nature humaine – la nature a longtemps été perçue comme un espace impénétrable, hostile, dangereux. Une limite, une barrière, une frontière.

Une conception à l’exact opposé de la vision plus contemporaine de la nature conçue comme un espace ouvert, prodigue, bienfaisant et généreux. Pour l’homme du Moyen-âge la nature c’est le danger, le désordre, les forêts touffues peuplés d’animaux sauvages, les montagnes inaccessibles, les marécages putrides, les routes impraticables et périlleuses où rôdent barbares et brigands, les saisons rudes, et la mort pour qui s’aventurerait inconsidérément dans l’inconnu. Et puis en bordure de cette nature sauvage, ce monde où vivent des gueux rustres, sales et analphabètes, à peine plus évolués que des animaux, en proie à tous les vices, toutes les maladies et toutes les vilenies. Le seigneur vit bien à l’abri dans son château défensif, entouré de douves, de herses et de fosses aux loups. Quant aux bourgeois et aux lettrés, ils se rassemblent dans des villes fortifiées, loin des turpitudes des campagnes.

Pour l’homme, la seule manière de survivre et progresser, c’est de lutter contre cette nature inhospitalière et de la conquérir. Déboiser des forêts entières et forcer des terres arides à produire semences et fruits pour endiguer famine et malnutrition. La nature est une barrière à faire reculer. Entre le sauvage et le domestique, le cultivé et l’inculte, l’humain et l’inhumain. Substituer des champs, des vergers et des jardins civilisés aux ronces et aux buissons.

A cette vision fondée sur des considérations sanitaires, agraires, démographiques et économiques, vient s’ajouter une vision morale, symbolique et spiritielle issue d’un christianisme médiéval tres imprégné de philosophie stoïcienne et néoplatonicienne.

Paradoxe, aussi hostile soit-elle, la Nature se voit aussi parée d’une signification quasi divine. Reflet de la Création telle qu’elle est décrite dans la Bible, en particulier le livre de la Genèse, la Nature ne peut être que bonne par essence, puisque créée par Dieu selon un plan parfait. Mieux encore, la perfection de la Création revêt un sens moral : la Nature idéalisée n’est pas seulement la Création parfaite d’un Dieu parfait, elle est aussi le reflet d’un Ordre divin que l’homme ne saurait transgresser sans se mettre en état de péché et s’attirer la colère de son Créateur.

Une lecture du mythe judéochrétien de la Chute d’Adam revisité par la philosophie néoplatonicienne associe en effet la notion de péché originel à celle de transgression d’un Ordre essentiel reflété par l’Eden et la plongée dans un monde de souffrance et de labeur comme sentence d’expiation. Avec une opposition radicale entre la Création initiale, le monde de l’Essence (celui des « Idées » chez Platon), pur et parfait, et la Création dévoyée par le péché, représentée par la vie terrestre, ses limites, ses tentations, ses souffrances, pâle reflet de la Réalité ultime désormais inaccessible sinon par la rédemption.

La Nature c’est donc à la fois le reflet de cette Création idéale et de cet Ordre naturel divin auquel il convient de se conformer, et le lieu de la Tentation, de la souffrance, mais aussi de la possible rédemption.

La morale chrétienne insiste beaucoup sur la nécessité de se conformer à l’Ordre divin, notamment en se pliant aux commandements et sacrements, mais aussi la nécessité d’éviter tout débordement, notamment celui des sens, qui nous ramènerait vers une nature pécheresse, animale, dévoyée, livrée au pouvoir du Démon. Ce dernier aspect de la « morale naturelle » est très influencé par le stoïcisme et le droit romain, en particulier en ce qui concerne l’économie des plaisirs, les soins apportés au corps, la répression des appétits et des vices, et la nécessaire maîtrise de soi.

Une vision marquée par un dualisme radical qui oppose les réalités spirituelles idéalisées aux réalités charnelles marquées par le péché et la Chute.

Notre vision contemporaine peut nous sembler très éloignée de cette vieille conception de la nature. Elle ne l’est qu’en apparence. Dans des périodes de crise majeure comme aujourd’hui, crise écologique et climatique, crise épidémiologique et sanitaire, crise morale et identitaire, beaucoup de mécanismes archaïques et de projections inconscientes refont surface.

Schématiquement, notre vision contemporaine, postmoderne, de la nature, est intimement liée à notre conception quasi dogmatique d’un monde et de rapports entre l’homme et son environnement marqués par le triomphe d’une idéologie matérialiste, rationaliste, scientiste, productiviste et consumériste, qui semble se généraliser de facon globale avec la mondialisation.

La nature, comme le réel dans son ensemble, ne sont envisagés que sous l’angle matériel. Une certaine vision de la physis qui a prévalu jusqu’au début du siècle dernier a justifié le triomphe du matérialisme en tant que modèle philosophique très présent chez des philosophes comme Marx. Ce modèle a cependant été totalement remis en cause dans la pensée occidentale avec les philosophies critiques du matérialisme et du rationalisme scientistes mais aussi depuis les débuts de la physique quantique qui a ouvert à une toute autre compréhension du monde. Cette conception scientifique et philosophique de la réalité sous l’angle du matérialisme est aujourd’hui totalement dépassée et abandonnée depuis le tournant de ce siècle par les théoriciens scientifiques les plus pointus. Mais les représentations traditionnelles de la physique classique matérialiste restent encore très enracinées dans les esprits, y compris chez beaucoup de scientifiques très attachés au paradigme ancien.

Le rationalisme a subi le même processus de remise en cause radicale, tant dans le domaine scientifique que philosophique voire politique. La science contemporaine investit aujourd’hui des domaines qui échappent totalement au rationnel et relèvent de l’irrationnel. Ce bouleversement a contribué à l’émergence d’un nouveau paradigme de conscience postmatérialiste et postrationnel. La nature ne peut plus être comprise que comme un ensemble obéissant à des lois déterministes et fondé sur des modèles rationnels validés par la géologie, la biologie, la botanique ou la zoologie classiques.

La philosophie marquée par le positivisme scientiste a elle aussi vécu. Alors que ce modèle avait prévalu à l’essor de la société industrielle et la domination des empires coloniaux, à la normalisation des sociétés modernes selon un mode de vie urbain, une organisation urbanistique rationnelle, un modèle de confort bourgeois et le mythe du Progrès social, sa remise en cause est d’autant plus radicale que les excès de la science et de la société industrielle sont aujourd’hui rendus responsables des déséquilibres que subit notre civilisation post-industrielle et postmoderne.

Face à ces défis, la nature est au cœur des inquiétudes et des questionnements. Alors que l’homme moderne pensait avoir trouvé le moyen d’étancher sa soif de conquête illimitée et de soumission absolue d’une nature perçue autrefois comme hostile, faisant reculer l’ignorance, les contraintes, les limites, les maladies, le voici aujourd’hui confronté à une situation où cette nature qu’il pensait être parvenu à domestiquer en totalité semble se retourner contre lui, et menace à nouveau sa survie avec une violence imprévue.

L’homme occidental et l’humain en général qu’il entraîne dans sa cohorte mondialiste est aujourd’hui face à un défi existentiel et essentiel. La société postmoderne capitaliste,
fondée sur le productivisme, le consumérisme et l’interaction illimitée de ses membres, qu’il avait érigée comme horizon absolu d’un bonheur hédoniste, individualiste et existentialiste, voit sa toute puissance anéantie par un feedback aux alllures apocalyptiques.

La crise du coronavirus, à la fois épidémiologique, sanitaire, sociale, politique, économique, financière, symbolique, spirituelle, ramène l’homme à ses propres limites, à sa dépendance à une nature dont il croyait pouvoir s’affranchir, mais qui peut tout aussi bien anéantir son espèce d’un trait de plume.

Ajoutée à la crise écologique et climatique, elle vient creuser un sentiment de culpabilité et réactiver des peurs ancestrales. Aux peurs archaïques de l’homme primitif confronté aux caprices du ciel, des volcans, aux animaux sauvages de la forêt et aux esprits malfaisants qui la peuplent, s’ajoutent les peurs médiévales toujours ancrées dans notre inconscient collectif face aux épidémies de peste ou autres maladies mortelles, interprétées comme des châtiments divins ou des désordres causés par des hérétiques.

Que nous en soyons pleinement conscients ou non, nous savons profondément que nous sommes les véritables auteurs de ces épidémies qui nous frappent. Que nous les avons nous-mêmes créées. Savants, épidémiologistes, écologues nous confirment aujourd’hui de facon scientifique cette intuition, en nous expliquant les conséquences désastreuses des déséquilibres que nous avons introduits dans la faune sauvage avec notre agriculture irraisonnée, notre élevage intensif, le commerce d’espèces animales sauvages, la déforestation massive et la destruction d’habitats sauvages qui sont autant de barrières d’espèces et de freins à la transmission zoonose des virus mutants.

Pendant des décennies nous n’avons pas voulu les écouter, et maintenant nous pleurnichons comme des gamins pris la main dans le pot de confiture.

L’une des plus grandes erreurs conceptuelles, philosophiques et spirituelles qui nous a conduits dans cette impasse, c’est le dualisme qui nous a incités à nous concevoir comme séparés de « la nature ». Comme si la nature était soit une frontière infranchissable, un monde sauvage, hétérogène peuplé de monstres et de fées comme dans les légendes remises au goût du jour par le cinéma hollywoodien. Soit une « chose », un objet, un espace dans lequel nous pourrions nous déplacer et puiser ad libitum.

Nous avions résolu de considérer avec mépris la vision du monde des peuples premiers, qualifiée d’archaïque, de « sauvage » ou « primitive ». Cette vision était pourtant fondée sur une inaltérable harmonie, une indissociable unité entre l’homme et son environnement, entre l’homme et les autres espèces. Et sur un pacte sans cesse renouvelé fait de respect mutuel et de coopération entre les « esprits » qui animent les différentes manifestations de la Réalité. Nous nous étions même égarés à prétendre avec orgueil que l’homme seul était pourvu d’une conscience.

Aujourd’hui la physique nous enseigne que la conscience est présente absolument partout, des particules élémentaires reliées entre elles aux galaxies et à l’Univers tout entier. Et même que rien n’a de réalité objective sans une conscience pour interagir avec lui. Achevant de ridiculiser notre orgueil d’homme savant en nous démontrant que la vision « animiste » du monde propre aux sociétés primitives est beaucoup plus proche de la vérité que notre vision mécaniste et déterministe classique.

Le dualisme qui avait présidé à notre vieux paradigme progressiste, rationaliste, fondé sur une science « objectiviste » vit ses dernières heures. La vérité qui nous apparaît et nous contraint à redresser radicalement nos perspectives c’est que Tout est Un. Il n’y a aucune « Séparation » d’aucune sorte. Pas plus entre les humains qui forment une seule et unique entité – l’Humanité – qu’entre l’homme et « la nature », ou entre l’espèce humaine et les autres espèces.

En conséquence, il nous faut aujourd’hui renoncer à tout esprit de conquête ou de domination entre un Sujet que serait l’homme réputé intelligent et la matière supposée inerte. Ou entre l’homme et les espèces inférieures. Ou entre l’homme et une « nature » qu’il faudrait soumettre pour survivre, s’émanciper et se développer.

Au mythe dépassé du « Progrès » devra se substituer la notion d’Evolution consciente. Plutôt que vouloir à tout prix dominer, il va nous falloir apprendre à coopérer. Coopérer avec cette planète dont nous ne sommes pas les possesseurs omnipotents mais les simples locataires temporaires. Avec les autres espèces qui ne sont ni des sujets, ni des possessions, ni des objets de consommation, mais des colocataires. Et une part de nous-mêmes en tant que partie du Vivant.

Il ne s’agit pas de devenir animistes. Ni de plagier le « bon sauvage » selon une vision totalement mythique que nous nous ferions des peuples premiers, lesquels auraient su conserver intacte une sagesse ancestrale que nous aurions perdue.

Une telle tentation existe pourtant chez beaucoup d’Occidentaux qui nourrissent le rêve d’un retour fantasmatique à « la Nature ». Et singent de facon artificielle et ridicule le mode de vie de certaines peuplades reculées. Comme chez certains adeptes d’une religion new age fortement teintée d’écologie critique de l’occidentalisme prônant le culte de Gaïa, le retour à la Terre-Mère et aux valeurs féministes et matriarcales. Une forme de délire névrotique et politique qui s’enracine dans la mauvaise conscience anticolonaliste et antipatriarcale.

Une façon aussi de conjurer ses angoisses sur fond de crise écologique en renouant avec une forme de religiosité fondée sur l’adoration d’une divinité féminine non-violente, maternante et protectrice que serait la Terre ou la Nature idéalisée. Une prétention fictive à restaurer l’Harmonie primordiale d’autant plus factice qu’elle s’enracine dans un rejet symétrique ultra agressif de tout ce qui symbolise la société patriarcale, violente et destructrice à l’origine de la crise écologique.

Face à ces deux écueils, le déni et la fuite en avant irresponsable, et le délire écolo-new age angélique et schizophrène, un chemin de sagesse est possible pour l’homme occidental en renouant avec la philosophie résumée par le « Deus sive natura » spinoziste. Une conception moniste et immanentiste de la nature et du divin (de l’Essence) conçus comme une Unité indissociable. Et sans doute plus proche des découvertes les plus récentes de la science que la vision classique, dualiste et conquérante, de l’homme et la nature, elle-même héritière d’une conception du Divin fabriquée par les religions monotheistes, présenté comme un être radicalement séparé, extérieur et supérieur à l’homme, et qui aurait droit de vie et de mort arbitraire et absolu sur ses « créatures ».

Comment sortir de l’Apocalypse ? Par la porte intérieure !

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En ces temps orwelliens et tourmentés où le Mensonge est devenu la Vérité, où l’Etat Providence est le hijab de la Dictature du Fric, où l’état d’urgence sanitaire est le prétexte au Nouvel Ordre Totalitaire, au confinement policier et à la dictature de l’Arbitraire, où le sauvetage de l’économie devient le prétexte au saccage définitif du Droit du Travail, où 60 ans est un âge trop jeune pour partir en retraite mais trop vieux pour être soigné à la chloroquine, où le capitalisme mondial tremble sur ses bases, craint pour ses Bourses et joue avec la vie de 7 milliards d’êtres humains, il est temps de se réveiller !

Il est temps de réagir. Collectivement.

De sortir de l’ornière de l’individualisme, de la compétition acharnée et du chacun pour soi.

De sortir du matérialisme, du productivisme et de l’affairisme qui aliènent nos consciences et empêchent l’humanité de relever la tête, de prendre conscience qu’elle est une seule et même Nation, un seul et même Peuple, une seule et même Espèce, un seul et même Esprit. De prendre conscience que l’humanité est Une et Indivisible, comme l’est en principe notre République.

Il est temps d’en finir avec ce consumérisme hédoniste, ce culte de l’image et de la surface, cette Ère du Vain et du Vide, qui nous empêchent de voir les vraies priorités et les vrais enjeux pour notre survie et notre évolution en tant qu’espèce.

De nous consacrer tous ensemble à promouvoir des vraies valeurs qui nous fassent vivre et grandir, d’édifier une vraie civilisation mondiale unie, solidaire et pacifique, fondée sur la Fraternité et la Justice, le sens de l’intérêt général et non la préservation des intérêts d’une toute petite élite, l’attention aux plus faibles et aux plus démunis et non l’esclavage de tous au service des plus riches, la quête collective du Bien commun le plus large et le plus universel et non l’accumulation frénétique de biens dérisoires et de pouvoirs désuets.

Ce Bien commun est celui de toute l’espèce humaine et des générations futures. Mais aussi du souci et de la coopération avec les autres espèces, de la préservation des grands équilibres planétaires, la volonté de développer une fécondité matérielle et un usage maîtrisés, de partager les ressources, les richesses, les savoirs. Non pas d’œuvrer pour notre satisfaction personnelle, mais de les mettre au service de l’épanouissement de tous.

Ce monde et ceux qui le défendent parce qu’ils en profitent sont en train d’agoniser. Ils résistent encore mais plus pour très longtemps. Il ont déjà perdu : il ont creusé leur propre tombe.

Ce monde avait pour fondement l’ego, l’orgueil, l’hubris de l’homme occidental, ivre de conquête, de domination et de son sentiment de supériorité.

L’homme s’était fabriqué des dieux. Des dieux jaloux et violents, crachant la foudre et le tonnerre. Puis il s’était fait Dieu lui-même, parce qu’il ignorait sa vraie nature spirituelle.

Le génie et la chute de cet homme-dieu, c’est sa volonté de puissance. Cette volonté de s’approprier tous les pouvoirs, tous les privilèges arrachés à l’autre. Son obstination à vouloir soumettre et détruire, autant que de construire palais, monuments et empires à sa gloire.

Son drame et sa chute, c’est cette volonté de prédation et d’assimilation de tous les avoirs et tous les savoirs. Vouloir devenir le Maître de l’Univers, s’élever plus haut que l’Olympe et les dieux.

Ce monde touche à sa fin. Avant la fin du siècle il ne sera plus que ruines.

A moins qu’il nous ait tous engloutis dans sa folie de pouvoir et de destruction. A nous d’en décider.

Ce monde c’est nous, humains, qui l’avons créé. Nous nous cachons le visage aujourd’hui comme Adam chassé de l’Eden en voyant de quel monstre nous avons accouché.

La terre crie vers le ciel, asphyxiée par nos rejets putrides et mortifères. Comme nos poumons aujourd’hui asphyxiés par un virus de chauve-souris. Les glaces fondent et les eaux montent, elles s’ajoutent aux déluges et menacent nos grandes cités de les envoyer rejoindre l’Atlantide. Les espèces agonisent, ravagées par les eaux, les feux de forêts, l’avancée des déserts, l’air vicié, les pestes et les pesticides, la surpêche, la surproduction et la surconsommation.

Des fleurs des champs aux grands mammifères, toute vie pourrait demain disparaître de la surface de la terre, du ciel et des mers, à cause de la simple disparition des abeilles et des autres insectes pollinisateurs. Plus de pollen, plus de plantes ; plus de plantes, plus de nourriture. Et plus d’oxygène pour verdir nos poumons.

Asphyxie.

L’homme est vaincu par ses propres pestilences. Par son ego aussi hypertrophié que le poitrail des vainqueurs.

Mais un autre monde est possible. Il est déjà là.

Un monde qui ne fait pas de publicité, ne s’étale pas sur les affiches, ne s’impose pas dans les rayons des supermarchés.

Un monde discret mais qui se répand plus rapidement qu’une rumeur, qu’un slogan ou un record en mondovision. A la vitesse de la Conscience : celle de la lumière.

Ce monde existe en filigrane, se répand de façon subliminale par-delà le brouhaha des réseaux sociaux. Il filtre dans les esprits, du moins ceux qui font silence, qui méditent ou qui font une pause. Plus efficacement que parmi ceux qui sont occupés à nourrir le Moloch.

Ce monde se donne à contempler avant de se découvrir. Ce monde n’est pas un monde qui se conquiert, qui se construit, qui s’érige comme un temple ou un gratte-ciel. Il vit au-dedans de nous.

Ce monde, ce sont nos « fils », la descendance de l’Humanité que nous portons en nous, en germe, et qui émerge à notre conscience. Dans nos espoirs les plus élevés, quand nous sommes bien ajustés, bien alignés sur la vie qui nous porte et nous pousse en avant.

Selon un principe quantique, ce qui est a déjà été et sera de nouveau. Passé et futur n’ont aucune réalité. Seul existe un éternel Présent, toujours changeant, toujours mouvant.

Passé et Futur ne sont pour le premier qu’une mémoire construite, individuelle ou collective, constituée de nos états d’être, de nos vécus émotionnels encryptés dans notre ADN, nos neurones et nos bibliothèques. Et pour le second, la cristallisation de nos espoirs, de nos désirs et de nos capacités, conjugués aux virtualités qui s’offrent maintenant à notre libre-arbitre. Une équation probabiliste qui trace une direction possible pour notre être en devenir.

Selon cette théorie, nous sommes déjà en contact permanent bien qu’inconscient avec nos lointains « descendants » : ces « fils de l’homme » des générations futures les plus lointaines qui nous succéderont dans quelques siècles, quelques millénaires ou plus. Qui auront appris à maîtriser les priorités inimaginables de l’esprit, de la force gravitationnelle ou de l’énergie de l’atome. Qui auront appris à voyager dans l’espace et le temps à des vitesses supérieures à celle de la lumière, à voyager des deux côtés des portes de la mort, entre conscience et matière. Qui auront ensemencé les étoiles, visité d’autres galaxies, échangé avec d’autres civilisations hautement évoluées…

Pour les esprits les plus cartésiens, tout ceci peut paraître de la science-fiction loufoque, ou une dinguerie new age. Pourtant ce sont les scientifiques les plus pointus qui nous enseignent aujourd’hui ces vérités. Du moins ceux qui ne s’égarent pas dans cette utopie transhumaniste, ce rêve de fusion homme-machine, cette « singularité » tant espérée où l’homme ne serait plus humain mais aliénerait sa conscience à la matière pour survivre à celle-ci. Un rêve fou digne de Frankenstein, et le dernier avatar du matérialisme scientiste agonisant.

Car la seule issue à la souffrance et à l’agonie, à l’irréductible angoisse existentielle, à la peur de la Perte qui motive toutes nos œuvres, toutes nos créations démiurgiques, nos testaments philosophiques, ce n’est pas de nous agripper à cette matière où nous avons choisi de plonger et qui sert de véhicule à nos expériences incarnées. C’est au contraire de lâcher du lest et d’accepter de nous en arracher pour de bon. D’investir les territoires multidimensionnels et infinis de l’Esprit, plutôt que de nous abîmer plus profond dans la physis.

Aujourd’hui il n’est plus besoin de compter sur la religion, sur des anges ou des saints imaginaires pour nous protéger des périls qui nous menacent le plus de destruction. Ni uniquement sur nous-mêmes, petits vermisseaux rampants incapables de nous sortir du bourbier où nous nous sommes jetés.

Il suffit de nous brancher sur notre fréquence intérieure. Ce à quoi notre retraite forcée nous oblige. Au lieu de passer nos journées à nous distraire en regardant des programmes débiles à la télé. Et d’unir nos fréquences pour entendre les messages diffusés par la Mémoire de nos origines et de notre destin.

Cela peut paraître stupide, inutile ou impossible pour beaucoup. Pourtant nous le faisons le plus souvent sans le savoir. Quand nous nous plongeons dans une musique qui nous transporte. Quand nous contemplons un paysage magnifique qui dilate notre esprit et notre cœur. Quand nous nous laissons aller à méditer sur des sujets profonds ou des vérités essentielles. Avec cette impression étrange d’être beaucoup plus clairvoyant et paisible que d’habitude, de toucher un sens qui nous dépasse et que nous n’aurions jamais pu approcher par nous-mêmes.

Cet état d’éveil de la conscience, de lâcher-prise et de reconnexion, à soi-même et à ce qui Est, est essentiel.

Et c’est MAINTENANT.

Confinés ne veut pas dire cons finis.

Sachons occuper au mieux cette période imposée de solitude et de retour sur soi. Nous décentrer de nos désirs habituels : consommer, jouir, parler, travailler, nous divertir, tuer le temps… Pour revenir à des besoins plus essentiels que nous méconnaissons ou que nous avions oubliés : faire silence, écouter, renoncer à « faire » pour être, accompagner.

Et si nous ouvrions ce bouquin sur la méditation acheté il y a quelques mois et rangé sous une pile de magazines ? Et si nous écoutions ce disque de musique de relaxation offert par une amie sophrologue ? Et si nous nous mettions à peindre dans la cuisine, sans aucun projet préétabli, juste laisser le pinceau filer sur la toile, et les couleurs se mettre en place instinctivement ? Et si nous essayions de jeûner pendant trois ou quatre jours, plutôt que de nous précipiter avec angoisse au Franprix du coin dès que le frigo est à moitié vide ? Et si nous passions un après-midi à jouer vraiment avec le chien, lui faire un câlin, au lieu de l’emmener dix fois par jour faire le tour du pâté de maison, juste pour échapper à nos quatre murs ?…

Les idées ne manquent pas pour initier la démarche. Viendra ensuite temps d’échanger, de partager, de dépasser angoisses et frustrations pour réfléchir ensemble à un meilleur avenir possible. Que ce soit au niveau de l’immeuble, du quartier, de la commune, de la région, de la nation ou du monde, de la famille, du groupe d’amis, de voisins, de l’entreprise, de l’association, du syndicat ou de l’humanité…

Un autre monde est possible. Il est déjà là.

Ne manquons pas cette occasion unique de le faire advenir. Car nous risquons une fois cette crise passée d’être vite repris par les rênes d’un capitalisme pressé de resserrer son emprise sur les corps et les esprits, d’augmenter son niveau de contrainte et de coercition pour nous réduire encore plus à l’état d’esclaves, de choses, de producteurs-consommateurs et de sous-humains.

L’heure du grand réveil a sonné. Pas l’heure de la bataille, de l’Apocalypse ou de l’Armageddon. Mais l’heure de s’enivrer.

Plus que jamais menacée par l’islamisme et l’islamo-gauchisme, la France porte pourtant en elle les germes du monde de demain

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Selon un scénario plausible, nous risquons dans les années à venir de nous retrouver en France dans une situation de guerre insurrectionnelle ouverte entre des nationalistes identitaires pourtant minoritaires, et des populations marginales devenues idéologiquement sinon numériquement majoritaires, fanatisées par l’Islam politique et regroupées en marge de la République par la propagande islamiste.

Une propagande largement étayée par les discours islamo-gauchistes, de plus en plus hostiles à la République et à son idéal humaniste, universaliste, égalitaire et fraternel. Un poison rhétorique et politique qui aura peu à peu ruiné tout effort visant à préserver l’idéal républicain d’unité, de fraternité, de paix et de cohésion sociale. Pour réduire le vivre-ensemble (concept frauduleux s’il en est) a une rivalité mimétique et un combat victimaire de chaque instant entre des « communautés » de plus en plus segmentées, refermées sur leurs identités particulières, suspicieuses et hostiles les unes envers les autres, animées de ressentiments puissants et d’urgentes pulsions centrifuges.

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Un affrontement fratricide où l’acrimonie vengeresse et la haine de l’autre se seront progressivement substituées à la célébration des différences comme moteur de la relation sous l’égide de l’appartenance à une seule et unique communauté – la République – fondée sur l’égalité de tous devant la loi, l’assimilation généreuse des nouveaux arrivants, la construction d’une société juste et solidaire, et la quête du Bien commun.

C’est tout notre Idéal républicain, forgé durant plus de deux siècles dans le sang et les larmes, qui est en train de partir en cendres sous nos yeux. Et nous, nous soufflons sur les braises. Nous laissons s’agiter les pyromanes. Nous regardons sans réagir une bande d’excités crier vengeance et ressortir les guillotines contre notre belle République. Certains applaudissent même les autodafés, relaient les appels au meurtre.

Si la France se relève de ce chaos tragique, viendra alors un jour pour les juges et les historiens le devoir de juger tous ces islamo-gauchistes : identitaires musulmans, indigénistes, antiracistes, décoloniaux, pseudo droits-de-l’hommistes, pseudo-féministes, communautaristes. Et d’évaluer leurs responsabilités dans cet hallali sanguinaire contre nos valeurs et nos institutions.

Comment sera-t-il alors possible de comprendre toutes ces trahisons objectives ? Ces coins méthodiquement enfoncés dans le sentiment d’appartenance républicaine et l’unité nationale ? Ces perversions des Droits de l’homme et des principes républicains ? Avec la bénédiction aussi sournoise que zélée des chiens de garde du politiquement correct. Et celle de ces médias et intellectuels, thuriféraires de la Pensée unique.

Comment a-t-on pu, au nom de la liberté d’expression, de la bonne conscience, et pire, des Droits de l’homme, laisser des propagandistes aussi coupables et aussi duplices qu’Edwy Plenel, pape de l’islamo-gauchisme, gangrener les esprits faibles ? Et tous ces journaleux du Monde, de Libération ou de l’Obs, relais objectifs de la propagande islamiste ? Et ces furies indigénistes haineuses, tout droit sorties d’un film d’épouvante, comme Danièle Obono ou Rokhaya Diallo ?

Comme au sortir de la guerre (si l’on en sort un jour), comme lors des procès de Nuremberg, il faudra un jour instruire celui de ces traîtres à la République et à la patrie. De ces collaborateurs qui ont sciemment pactisé avec le principal ennemi de la France en ce 21e siècle : l’islamisme. Qui se sont faits les apôtres d’une propagande insigne destinée à semer le doute, le mensonge et la haine. A diviser les Français entre communautés rivales, à victimiser pour mieux tromper et endoctriner les Français de confession ou d’origine musulmane dans un rejet de la France, d’un Etat accusé d’être un persécuteur raciste. Cet Etat qui leur avait pourtant attribué les mêmes droits, le même statut que n’importe quel autre citoyen français, indépendamment de son origine, sa couleur de peau ou sa religion.

Cette idéologie qui, à la fierté d’être français, voulait substituer la morgue de ne pas l’être. Qui désignait la France comme l’éternel oppresseur, le colon, l’esclavagiste, le persécuteur. Et tous les Français comme des ennemis hostiles, ceux qui méprisent, stigmatisent, rejettent.

Et tous ces apôtres autoproclamés de la Vérité, du Bien et de la Justice, investis du devoir de défendre le faible et l’opprimé contre un pouvoir dominant fondé sur la race, la caste ou la nation. Ces justiciers drapés dans leur conscience fourbe et leur mission fausse, pressés de s’acheter une gloire que leur absence de talent intellectuel ne leur vaudrait jamais.

Il faudra bien un jour faire l’inventaire de toutes ces duperies, de toutes ces complaisances, de tous ces faux-semblants. De cette escroquerie morale et intellectuelle, relayée au plus haut niveau de l’Etat.

Comme de cette alliance des politiques de gauche avec la Bête immonde. Notamment celle, officialisée dans les années 1980, de l’extrême gauche trotskyste avec l’extrême droite islamiste. Ce mariage contre-nature entre Lénine, Tariq Ramadan et Hitler.

Des politiques largement suivis, quoique plus sournoisement, par la cohorte des « progressistes » et des « réformistes » qui auront fait alliance avec l’islamisme.

A commencer par Sarkozy, pressé contre l’avis de tous de faire entrer en 2003 ses « amis orthodoxes » de l’UOIF dans le tout nouveau CFCM, où ils siègent toujours en bonne place. En passant par Hollande, qui juste après les attentats de 2015 et 2016, s’empressait, sur fond de déni de réalité panique (« pas d’amalgame ») et pour éviter toute éruption anti-Charlie, de renouveler cette alliance insensée de la République avec ses pires ennemis.

Jusqu’à Macron, sans doute le pire et le plus cynique de tous, qui malgré les alertes de ses conseillers spécialistes de l’Islam politique, s’entête à vouloir offrir les clés d’un « Islam de France » qui n’a jamais existé aux seuls Frères musulmans, avec ce projet scandaleux d’AMIF. Auquel s’ajoute cette bénédiction insensée donnée à des « listes communautaires » financées par le Qatar, l’Arabie Saoudite et les Frères musulmans : l’étape suivante du Projet de conquête du pouvoir par la Confrérie. Mais aussi la déculpabilisation a priori des attentats « isolés », requalifiés par une Justice infiltrée en « pathologie psychiatrique ». Voire cette jurisprudence inimaginable qui vise à déresponsabiliser des auteurs d’attentats islamistes au motif qu’ils auraient consommé du cannabis.

Les politiques savent, ils sont informés par leurs services de renseignement. En choisissant de pactiser avec l’ennemi, ils se rendent ni plus ni moins coupables de haute trahison. Et devront être jugés comme tels.

Quant aux furies haineuses et autres « intellectuels » contempteurs de la haine de soi et du suicide national, ils devront être jugés pour ce qu’ils sont : des idéologues de la haine, du sabotage national et de la soumission à l’ennemi. C’est à dire des collabos.

Mais pour que la Justice passe et que l’Histoire puisse juger, encore faudrait-il que la vérité triomphe de l’extrême confusion ambiante. Hélas la tentation nationaliste ne fait qu’exacerber les divisions et une rivalité mimétique délétère entre « la nation » et ces « « communautés » aussi fantasmatiques que frauduleuses, au premier rang desquelles « l’Islam ».

Il n’y a pas d’autre voie pour sortir de ce péril qui nous ronge que de renoncer aux discours de haine quels qu’il soient. Et de s’engager dans un salutaire aggiornamento rhétorique, éthique et idéologique.

Il faut en finir enfin avec tous ces discours qui ne visent qu’à segmenter l’humanité et la France en particulier selon des critères ethniques, néoracialistes, sexistes ou religieux.

Cesser d’opposer les « méchants blancs » dominateurs, racistes et colonialistes, aux malheureux Noirs et Arabes discriminés, stigmatisés, exploités. Il faut mettre un terme définitif à ces discours fondés exclusivement sur la haine anticolonialiste, près de 60 ans après l’enterrement des colonies.

Il faut en finir avec ces discours pseudo historiques érigés en stéréotypes néocolonialistes, comme ces fantasmes paranoïaques de « choc des civilisations » qui opposent « les racines chrétiennes de la France » à « l’islam guerrier et conquérant ».

Parce que même si la culture française et européenne doit beaucoup à son passé chrétien, et même si l’Islam a été et continue (du moins pour son versant politique) d’être une religion conquérante, la très grande majorité des Français de confession musulmane aujourd’hui ne se définissent pas selon un projet de conquête. En revanche, c’est clairement le but que poursuivent les islamistes, qui voudraient les entraîner dans ce funeste projet en utilisant les frustrations et ressentiments d’une partie d’entre eux comme levier d’endoctrinement et d’agrégation.

Comme il faut en finir avec ces vieux clichés féministes qui opposent sans cesse « les mâles dominants harceleurs et violeurs » aux femmes, éternelles victimes par essence. Car ces clichés ne servent pour une poignée de féministes névrosées qu’à justifier leur haine viscérale de la gent masculine.

Et accessoirement l’assujettissement de la femme selon la charia ! Une charia dont certaines féministes schizophrènes se font les apôtres lorsqu’elles défendent le voile islamiste au nom des « droits des femmes ».

Idem dans une moindre mesure pour les droits LGBT. Une fois le mariage pour tous, l’adoption et les PMA votés, il est inutile voire dangereux de définir les identités personnelles selon le critère très discutable de l’orientation ou de l’identité sexuelle. Car cela ouvre la porte à des phénomènes de stigmatisation en retour. L’homophobie pénalisée et les discours homophobes réprimés, ceux-ci reviennent fatalement comme un retour du refoulé, dès que les mécanismes de décompensation et de stigmatisation mimétique reprennent le dessus sur la répression des discours. En France, les actes homophobes augmentent de façon préoccupante. Dans d’autres pays comme la Pologne, l’homophobie d’Etat est désormais un fait avéré et soutenu par la population.

Et que dire ce ces humoristes et marchands de soupe du politiquement correct qui font leur beurre sur les thèmes éculés des races et de la couleur de peau ? Et qui opposent jusqu’à l’indigestion les clichés sur les Noirs, les Arabes, les Asiatiques et les Blancs forcément racistes.

Il faut sortir enfin de ces tentations qui consistent à se raccrocher en permanence à une appartenance réelle ou supposée à une race, une origine, une religion, une communauté. Il ne suffit pas pour conjurer le spectre du racisme tel un sorcier vaudou de rappeler sans cesse pour s’en convaincre que « les races n’existent pas, puisqu’il n’existe qu’une seule race : la race humaine ! » La science prétend une chose aujourd’hui, tout en ayant prétendu exactement le contraire pendant des siècles. La mauvaise conscience est passée par là après les horreurs des camps nazis. Et la science qui y a étroitement collaboré en est aujourd’hui pétrie.

Non seulement il n’y a pas de race, mais ce qu’il faut rappeler avec force et conviction, c’est que l’humanité est UNE ET INDIVISIBLE. Comme l’est notre République. Laquelle porte l’Idéal humaniste et démocratique appelé à fonder l’humanité future.

Il ne s’agit pas de nier les différences objectives, comme certains schizophrènes de l’antiracisme atteints de cécité obsessionnelle à la seule évocation d’un « Noir » ou d’un « Jaune ». Mais d’admettre que toutes ces différences sont RELATIVES.

Et surtout de choisir de nous concentrer sur ce qui nous unit, ce qui nous relie, plutôt que sur ce qui pourrait nous opposer.

Encore une fois, la différence devrait toujours être le moteur et le sel de la relation, jamais un motif de suspicion, de jalousie ou de conflit.

Quant aux religions, si beaucoup croient trouver leur salut face aux désordres du monde dans un retour à des formes de pratique fondamentaliste, ou en construisant leur identité personnelle sur le seul critère des convictions ou d’appartenance religieuses communes, ils se trompent de siècle !

Chaque religion porte en elle une perspective vers l’Universel. Le message chrétien proclame la différence radicale entre le pouvoir politique et le spirituel, entre l’Empire et le Royaume des cieux, qui « n’est pas de ce monde ». En cela, il laisse le Ciel ouvert mais non pas vide. Il trace une perspective d’évolution et de salut offerte à l’homme, qui va des détermines et asservissements séculiers vers un « à venir » de paix et d’amour partagés au-delà du temps et de l’espace social. Il s’abstient toutefois d’en subordonner l’accès à un conformisme normatif qui devrait nécessairement se concrétiser dans un modèle exclusif d’organisation des sociétés et de direction des peuples.

Hélas les empires chrétiens ont dès le début trahi cet Idéal. En affirmant au contraire que le Salut ne pouvait passer que pas l’allégeance à Dieu, à l’Eglise et à l’Empire, Rome et Byzance ont érigé des dogmes tout aussi normatifs et justifié une autorité tout aussi implacable que ceux dont le message initial était supposé affranchir. Et cédé à la tentation totalitaire en concluant une alliance contre-nature entre les pouvoirs spirituel et temporel.

Dans son projet social et politique, l’Islam s’inscrit dès l’origine en parfaite opposition avec le message chrétien. A un projet émancipateur d’odre dynamique tourné vers le Ciel s’oppose un projet normalisateur d’ordre totalitaire et de soumission totale à Dieu. Un universalisme politique et idéologique qui réduit, assigne et assujettit au lieu de libérer, de réconcilier et d’élever .

Rien n’échappe à cette subordination théocratique, reflet de la Soumission à Allah : croyances, théologie, rites, vie politique, sociale, institutionnelle, économique, familiale, professionnelle, sexuelle, relations entre hommes et femmes… Il oppose radicalement le « croyant » aux « mécréants », lesquels sont voués à la destruction, la soumission ou l’esclavage.

L’Islam, c’est l’absence totale de liberté et de dignité hors de l’Oumma et des canons de la charia.

C’est l’exact opposé aussi de notre idéal démocratique, fondé sur l’Etat de Droit, l’Egalité, le Bien commun, le respect radical de la vie et des convictions privées. Un Idéal construit sur l’alliance du christianisme et de l’humanisme, du Logos divin et de la Raison humaine. Les notions inscrites dans les droits de l’homme et le projet républicain – état de droit, séparation des pouvoirs, primat de l’individu, liberté devant la loi, égalité de tous, fraternité et même laïcité sont toutes un lointain héritage de principes inscrits en germe dans le message émancipateur des Évangiles .

L’Idéal républicain aspire aussi lui aussi à l’Universel. Mais un universel fondé sur l‘humanité et non le Cosmos. La question de la Transcendance divine est renvoyée à la sphère privée. Et les convictions personnelles en la matière sont inaliénables, selon le principe de liberté de conscience.

Un des pires avatars de cet Idéal démocratique, c’est le communisme. Une perversion du principe émancipateur de Liberté au bénéfice de celui de dictature du prolétariat. Un système idéologique et politique fondé sur une athéisme radical, qui remplace toute référence possible à une Transcendance divine par celle du Collectif. Et le mythe eschatologique de la Parousie par celui de la Révolution comme moteur de la Fin de l’Histoire et Avènement d’un société fondée sur la justice social et le bonheur matérialiste. Une impasse totale qui a démontré sa violence au cours du siècle dernier.

Son pendant exact, sur lequel il se construit en miroir, c’est le capitalisme. Dont l’ultralibéralisme constitue l’ultime avatar contemporain, sous la forme d’une société hyper productiviste et matérialiste condamnée à une croissance irraisonnée, à une obsolescence programmée et un renouvellement incessant des produits, à une sanctification des échanges au service d’une concentration maximale des richesses, à la dilution des tous les liens sociaux dans un individualisme exacerbé, une hyper concurrence des modèles identitaires, et une utopie postmoderne de bonheur narcissique, technologique, voire transhumaniste voué à la déshumanisation totale des individus réduits au seul rôle d’esclaves ou de robots.

Ce modèle a clairement remplacé toute idée de transcendance divine par la seule allégeance au dieu Mammon – l’Argent – et substitué à toute promesse d’émancipation individuelle par le Collectif celle d’un accomplissement factice de chaque individu comme travailleur-consommateur entièrement au service Marché.

Ce système est en train de conduire l’humanité à sa perte en accentuant jusqu’au paroxysme les violences mimétiques, les inégalités et injustices entre les hommes, en décimant toutes les espèces et en ruinant les grands équilibres écologiques.

Nul ne peut dire aujourd’hui si l’une des conséquences de la mondialisation aux cours des décennies ou siècles à venir sera la disparation totale des religions. Ce qui est en revanche certain, c’est qu’une identité nouvelle et universelle est déjà en cours d’émergence pour le genre humain : celle d’humain, de terrien, de « citoyen du monde » disent certains.

Une identité dont la réalité est pour le moment occultée par l’appartenance à d’autres identités, la première d’entre elles étant la nationalité.

La rapidité et la violence de cette mondialisation, ajoutées à la conscience des multiples périls qui menacent les peuples et l’humanité (périls écologiques, périls sanitaires, périls économiques, politiques, technologiques, cosmiques…), nourrissent une angoisse existentielle et entraînent des phénomènes de replis identitaires. Le repli nationaliste et le repli communautaire de type religieux n‘étant pas des moindres.

Ces phénomènes, essentiellement réactifs, seront de courte durée. A mesure que la mondialisation se sera plus perçue comme un danger, un phénomène exclusivement économique ou institutionnel promu par une élite au pouvoir, mais comme un phénomène d’unification et d’élévation de la conscience planétaire, de dépassement des conflits mimétiques, des peurs et mécanismes d’appropriation qui les nourrissent au bénéfice d’une nouvelle ère de paix et de coopération entre les peuples, celle-ci finira par susciter un engouement et une confiance supérieurs aux angoisses et aux replis qu’elle suscite aujourd’hui.

A ce titre, tous les discours qui tendent à renforcer les phénomènes de cristallisation identitaire, au premier rang desquels les discours islamo-gauchistes, indigénistes, racialistes, etc… vont dans le sens inverse de l’Histoire et empêche une prise de conscience plus vaste et confiante de l’avenir.

C’est d’ailleurs bien pour cela que ces discours et ces modèles d’agrégation identitaire sont instrumentalisés par les progressistes comme Macron et ses sponsors, qui ne rêvent de dynamiter les états-nations au profit d’institutions supranationales et bientôt mondiales comme l’UE ou l’OMC. Le communautarisme joue pour eux le rôle d’opposant aux réflexes de régression nationaliste ou de durcissement républicaniste face à une mondialisation qu’ils voudraient strictement économique et financière, en vue d’instaurer une dictature mondiale du Marché.

En conclusion, la seule issue, le seul avenir, le seul modèle, le seul rempart à tous les périls pour la France, pour l’Europe et pour le monde, est d’ores et déjà inscrit dans l’idéal universaliste républicain.

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La France n’a pas à rougir de son modèle. Mais elle doit urgemment en retrouver la valeur et le sens authentiques. Parce que ce modèle, celui de la démocratie universelle, est précisément la matrice de la civilisation mondiale, la seule possible, à laquelle nous sommes destinés.

Mais pour parvenir à cette résurrection, nous devons impérativement tourner le dos à nos peurs et à nos orgueils. Et nous ouvrir avec confiance au monde.

Le réflexe de repli nationaliste est la pire chose pour nous. Parce qu’il nous enfermerait dans un rêve d’une France qui n’a jamais existé. L’idée de la France a toujours été universaliste. Du temps des rois et des empires, elle s’est opposée à d’autres modèles en Europe, portés par d’autres familles régnantes. De Charlemagne à de Gaulle, en passant par Louis XIV et Napoléon, la France a toujours eu un destin et un projet universel, émancipateur et fédérateur.

Les valeurs résumées dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789, portées par une République née dans le sang, le monde se les est appropriées avec la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, promulguée en 1948 au terme de deux guerres mondiales et plus de 100 millions de morts.

Ce sont ces idéaux, éprouvés depuis plus de 200 ans et adoptés par de multiples nations, qui fondent les bases de l’humanité unifiée et réconciliée de demain.

Pour combattre efficacement l’islamisme il faut aussi retrouver le sens du sacré et de la conscience collective

Mis en avant

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La République et le sacré: vaste sujet !

Dans un article publié sur AgoraVox intitulé Le sacré est-il la pièce manquante du puzzle en France ?, l’auteur pointe un aspect essentiel mais hélas tabou, en tout cas peu débattu en France : la relation de notre République au sacré. Voire l’absence de sacralité, j’oserais même dire de « spiritualité » au sens de « conscience collective » incarnée dans la République.

Dans notre République laïque, même l’éthique se résume trop souvent à un consensus équivoque et fluctuant sur des principes strictement juridiques. Les valeurs fondatrices de la République (Liberté, Egalité, mais aussi FRATERNITE, Unité, Universalisme…) sont souvent délaissées au profit de revendications identitaires, catégorielles, nourries par l’esprit individualiste et consumériste contemporain. Revendications qui instrumentalisent le Droit et le dénaturent pour satisfaire des intérêts particuliers. Disloquant au passage tout reste de sentiment d’appartenance collective sinon d’unité nationale déjà bien malmenés. Une dérive qu’exploite au maximum la propagande islamiste, en incitant les musulmans à faire sécession.

Quant au Sens et à la Conscience collective qui réunit horizontalement et érige verticalement une nation, ils sont aujourd’hui dilués en une infinité de problématiques disjointes, ou recouverts par la confusion spirituelle, éthique et identitaire engendrée par le vertige d’une mondialisation galopante et le relativisme des valeurs qui l’accompagne.

C’est précisément cette absence de Conscience et ce vide de Sens collectif, ajoutés au grand maelstrom des croyances, des discours et des identités, qui offrent un espace favorable à toutes les régressions identitaires ou religieuses de type communautaristes, nationalistes ou fondamentalistes, souvent flanquées de discours idéologiques qui instrumentalisent les anciennes religions comme les mythes nationaliste en les sacralisant de façon aussi artificielle que réactive.

Quant à la « sacralité » et à la symbolique républicaines, elles ne se résument plus qu’à une pompe ornementale à l’occasion de rituels comme le Défilé du 14 Juillet, lors de la visite de chefs d’Etat étrangers ou de cérémonies répétitives de deuil national aux Invalides.

Le pouvoir politique quant à lui, surtout celui du chef de l’État, est aujourd’hui totalement déconnecté de toute sacralité.

Même les apparences ne sont même plus préservées. Les temps ont changé depuis l’instauration de la 5e République, et les nouveaux monarques présidentiels affichent plus volontiers une décontraction, une proximité et une simplicité calculées qui cadrent mieux avec l’esprit du temps et leur aspiration à se montrer « populaires » ou « proches des gens ». En outre, le Président est aujourd’hui plus un simple « gestionnaire » redevable d’un programme sur lequel il est élu qu’un véritable « Père de la nation » porteur d’un projet et dépositaire de la confiance du peuple comme de sa souveraineté. Un gestionnaire au service d’intérêts économiques et financiers plus que de ce peuple qui l’a en principe élu.

Aucun Président de la République depuis Chirac, aujourd’hui adulé comme le dernier modèle des Présidents du « monde d’avant », n’a incarné ce qui manque aujourd’hui cruellement à la France, à savoir une « Vision ». C’est-à-dire une conscience des aspirations profondes du peuple, des enjeux de l’avenir et d’une trajectoire qui permettrait d’en fédérer les énergies pour surmonter ses difficultés, se hisser plus haut sur l’échelle éthique et symbolique, d’être en mesure de servir de modèle et d’éclairer le monde selon la tradition humaniste et universaliste de notre République que nous avait léguée l’Histoire.

Ce déficit de sacralité, de Sens et de Conscience collective, symbolisée dans notre monarchie républicaine par la personne du Chef de l’Etat et les corps constitués, ce renoncement à l’ancrer sur une réalité spirituelle partagée, religieuse ou non, ne tient pas seulement au « désenchantement du monde » cher à Max Weber. Un désenchantement qui s’ajoute à une désillusion : celle la perte de souveraineté nationale et à la transformation des dirigeants politiques en  » hauts fonctionnaires du Système ».

Il tient aussi à une singularité française qui remonte à la Révolution et qui se traduit par une tendance hypercritique, honteuse sinon amnésique vis-à-vis de nos racines spirituelles. Et par « spirituelles » il faut évidemment entendre bien plus que le très polémique « héritage culturel chrétien ».

La laïcité est un principe essentiel de notre démocratie puisqu’il garantit la liberté de conscience, la liberté de culte et la neutralité de l’Etat à leur égard (sous réserve de fidélité aux autres principes). Mais c’est aussi une arme à double tranchant.

Ceux qui voudraient l’appliquer comme un dogme « laïciste » de façon intransigeante et fondamentaliste ne se méfient pas seulement comme de la peste de tout sujet religieux, ils ont tendance à réprimer toute expression dans la sphère publique d’un discours qui se réfère à une quelconque transcendance ou à l’esprit.

Cet extrémisme laïciste assèche et dénature la sève républicaine. Il en stérilise les capacité créatrice en la déconnectant artificiellement de la réalité spirituelle vécue par une nation. Que celle-ci en ait ou non conscience, qu’elle le formule dans des discours et un Pacte symbolique collectif ou non. Il annihile aussi toute capacité collective à ériger de nouveaux modèles symboliques en lien direct avec la réalité spirituelle, conscientielle, vécue par une nation. Et renvoit les référents collectifs à des mythes vidés de leur sens et de leurs pertinence par leur déphasage croissant avec la réalité présente vécue.

L’esprit existe, c’est une réalité indéniable, qu’il s’agisse de l’esprit d’une personne ou d’une nation. « Inconscient collectif », « égrégore national », « esprit de la République » : peu importe les termes, ces expressions revoient à une réalité de la conscience, non à des métaphores.

N’en déplaise aux hypermatérialistes et aux salafistes de l’athéisme militant, c’est même la seule « réalité » avérée : selon la physique quantique contemporaine la conscience préexiste à la matière et la « crée ». Cela vaut pour les particules, les atomes, les cellules et les organismes vivants, les peuples ou les civilisations les planètes ou l’univers entier.

Dire que la République ou la Nation a un « esprit » ce n’est ni une extravagance ni une forme d’animisme républicain, cC’est un constat.

Quant à la spiritualité, elle ne se limite évidemment pas aux seules religions. Lesquelles ne se limitent pas aux religions déistes.

Chaque individu, chaque groupe, chaque nation a sa propre « religion », entendue au sens large comme un système de croyances, de représentations et de relations entre les individus, le monde, l’Univers ou le Tout, et le Sens. Le communisme, le nationalisme, le libéralisme ou l’écologie peuvent être considérés comme des religions. Même si a priori elles ne se préoccupent que de social, de politique, d’économie ou d’environnement.

De même tout individu comme tout corps collectif, famille, communauté, nation, humanité est avant tout constitué, « créé » par la conscience qu’il nourrit sur lui-même, et la conscience de la réalité extérieure qu’il engendre aux travers de ses croyances « y compris rationnelles ou « scientifiques »), des représentations et discours qu’il élabore, des valeurs auxquelles il s’identifie, qui fondent son libre entre et son agir, les choix conscients et signifiants qu’il pose, et la mémoire personnelle ou collective qu’il nourrit et transmet.

Si la République est soucieuse de son Histoire, de ses valeurs, de ses discours, elle est en revanche beaucoup négligente quant à la symbolique qui relie ses enfants, leur permet de « communier » de façon rituelle dans un même sentiment d’appartenance et de cohésion, et de vivre au quotidien cette conscience d’appartenir à une même « nation », mais avant tout à une même « Conscience collective ».

Pour beaucoup de Français « non croyants » (non pas en un « dieu » mais simplement en « l’esprit »), l’évocation d’une éventuelle « spiritualité républicaine » relève de la folie, du mythe ou du gag.

Si ce sentiment de communion nationale ne peut se vivre qu’une fois tous les 20 ans au soir d’une victoire en Coupe du monde de foot, ou après une défaite militaire écrasante infligée à un ennemi, reconnaissons que c’est un peu dommage.

Le 2 janvier 1995, au soir de sa vie, François Mitterrand alors très malade adressait un ultime message émouvant aux Français. Un message d’espoir en forme de testament : « Mes chers compatriotes, je crois aux forces de l’esprit et je ne vous quitterai pas. » Un message étonnant de la part d’un homme issu d’une famille catholique conservatrice mais qui avait toute sa vie voulu donner l’image d’un socialiste agnostique.

Il fut un temps, celui de Robespierre, où la statue de la Déesse Raison et des tableaux à la gloire de l’Etre Suprême maçonnique trônaient dans les églises transformées en temples républicains, en lieu et place des anciennes divinités judéo-chrétiennes renversées.

Aujourd’hui il ne viendrait à l’idée d’aucun personnage public d’invoquer devant les Français la Déesse Raison, pas plus que Jésus, Elohim, Allah ou Vishnou, sinon pour répondre de ses convictions personnelles.

Cependant nul n’est besoin de « déifier » ou de personnifier l’esprit pour croire à son existence.

Nulle nécessité non plus de professer ou de nier l’existence de Dieu pour vivre la dimension sacrée. Fût-ce sous la forme négative d’une sacralisation du « Collectif » érigé en Transcendance et d’une interdiction ou d’une désacralisation autoritaire de tous les cultes, comme dans les totalitarismes athées ou les sectes nihilistes. Ce que fait aujourd’hui la Chine en « réécrivant » la Bible et le Coran pour les accommoder au dogme communiste.

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Pour retrouver le chemin d’une sacralité authentique et partagée, il faudrait déjà rompre avec les hypocrisies coutumières qui vident la République de son contenu, la résument à un contenant juridique, une coquille vide kidnappée par tous les abuseurs du peuple.

Une dérive objectivement « décadente » de l’esprit républicain qui fait le lit de l’islamisme comme de tous les populismes.

L’islamisme est une idéologie politique qui se sert d’une religion, l’Islam pour atteindre ses buts. Certes. Mais cette idéologie pour autant qu’elle pervertisse l’Islam est aussi éminemment spirituelle et non juste politique et communautariste.

L’islamisme est par essence « messianique ». Exactement comme l’étaient à peu près toutes les idéologies totalitaires du siècle dernier, notamment le nazisme et le communisme.

Le 3e Reich n’était en effet rien de moins qu’une projection fantasmatique et néoromantique du « Royaume » chrétien, fondé sur le triomphe du « peuple germanique » et d’une « race supérieure », la race « aryenne« , nouveau substitut du « peuple élu » destiné à l’extermination complète. Comme d’un projet de domination politique monde et d’instauration d’une société « moderne », « socialiste » et « révolutionnaire » de type nationaliste. L’hitlérisme est un projet socialiste et révolutionnaire parent sinon un avatar du bolchevisme qu’il combat. Mais il ne faut jamais oublier que c’est aussi un projet fondé sur une perversion des mythes judéo-chrétiens et un messianisme politique qui puise beaucoup dans la symbolique des religions païennes et même l’occultisme.

De même le communisme est un messianisme « social » qui représente une précipitation de la Parousie et de la Fin des temps, thème apocalyptiques judéo-chrétiens, dans le plan de l’Histoire selon sa vision marxiste fondée sur « la lutte des classes ». Une Parousie traduite sous la forme mythique autant que politique de la « Révolution prolétarienne » ou du « Grand Soir » comme sortie de l’Histoire selon le scénario parodique de l’Armageddon judéo-chrétien qui oppose à la fin des temps des forces du Bien aux forces du mal travesti en « Lutte finale » révolutionnaire. La « spiritualité » de la religion communiste s’affirme également selon un athéisme radical qui évacue toute référence au divin au bénéfice du seul « Collectif ». Ce qui ne l’empêche pas (pour ce qui est du stalinisme) d’emprunter dans ses rituels des éléments aux fastes de l’empire tsariste déchu comme à la liturgie orthodoxe.

Religions ou pas, il y a aujourd’hui dans le monde une « conscience apocalyptique » qui se manifeste de façon plus aiguë avec les crises convergentes. Les thèmes populaires du cinéma de science-fiction, des jeux vidéo ou des séries télé jouent abondamment sur ces thématiques en mettant en scène les angoisses collectives à propos de l’écologie, des catastrophes climatiques, géologiques et les divers chaos planétaires, et les spéculations sur les extra-terrestres venus détruire ou sauver l’humanité.

L’islamisme vient précisément proposer une interprétation, un projet et une alternative politique, mais aussi spirituelle, pour combler tous ces désordres. Et une réponse au vide de Sens laissé par les gestionnaires de la République.

Il est donc urgent et essentiel de retrouver du Sens dans notre démocratie. Un Sens collectif le plus large et le plus élevé possible, qui ne soit pas juste un rabâchage mécanique de principes (Droits de l’Homme notamment) auxquels beaucoup ne croient plus. Principes qui a bien des égards relèvent d’un mythe honteusement trahi par les réalités quotidiennes ou la corruption des élites.

Nos politiques sont des menteurs et des abuseurs. On ne peut pas leur en valoir, ça fait partie du métier. Le mythe du « grand homme » a du plomb dans l’aile. Ils n’existent plus que dans les livres d’Histoire.

Non contents d’être des professionnels de l’hypocrisie, nos dirigeants font aussi intelligence avec l’ennemi, puisqu’ils s’entendent à merveille avec les champions toutes catégorie du mensonge hostiles à la démocratie, à savoir les islamistes.

Raison de plus pour ne pas attendre des politiques qu’ils règlent un problème qui les arrange et qu’ils nourrissent par leur complaisance ou leur duplicité. Ce n’est pas d’eux que viendra une souhaitable restauration de la Conscience collective ou l’incarnation d’un Sens vacant. A nous d’embrasser les idéaux qui nous rassemblent et nous ont façonnés au fil des siècles, de les revisiter, de les revivifier, de leur redonner pleinement du sens, une vérité et une actualité !

Le « Salut » de la République face au péril islamiste et à tous les autres ne viendra ni du pouvoir politique ni d’un quelconque parti. Ni d’une religion ou d’une autre que la République aurait aveuglément abandonnée. Mais de l’éveil collectif des consciences. En l’occurrence des consciences « citoyennes ».

Celle de 70 millions de Français reliés à 8 milliards de Terriens que nous sommes.

Parce qu’il n’y a aucune alternative pour ce monde et pour la France en particulier que de construire une civilisation planétaire fondée sur les principes humanistes et démocratiques, une assemblée de peuples et de nations libres et solidaires, et la conscience d’appartenir à une même Conscience en voie d’unification complète : celle de l’Humanité orientée vers un même destin commun.

God on the dancefloor

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Réponse à l’article publié dans Trax Magazine n° 199 : Les DJs ont-ils remplacé les prêtres ?

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Les DJs ont-ils remplacé les prêtres ?

Excellente question posée par Trax et qui relève sérieusement le niveau !

Trax, que je ne lis plus depuis 10 ans, s’affranchirait-il de ses chroniques sur la branchitude électro pour concurrencer la revue Esprit ?

En tout cas voici pas que le magazine, plus de 30 ans après la naissance des dance music électroniques semble découvrir leur côté spirituel et qu’il y a des DJs chamanes. Bravo les gars : bienvenue au club !

Vinyles inanimés, avez-vous donc une âme ?…

Il est donc question de ces pasteurs qui descendent en boîte pour délivrer la bonne parole en musique à des gamins déboussolés.

Je comprends la démarche de Robert Hood, pionnier d’Underground Resistance devenuroberthod révérend et cité dans l’article. Et sur le fond je l’approuve. Car c’est toujours mieux de vibrer sur des musiques qui élèvent l’esprit plutôt que celles qui rabaissent.

Mais il faut lire l’interview de ce croisé protestant en mission pour Jésus : un vrai morceau d’anthologie. Même dans le très conservateur Familles chrétiennes on ne lit pas ça ! Les lecteurs protestants sont plus familiers de ce discours et de cette posture existentielle qui consiste à subordonner toute sa vie dans les moindres détails au « plan » d’un dieu très bibliquement correct et sans doute plus conceptuel que le Grand Esprit des chamanes.

Quant à faire de son métier de DJ un « ministère » à part entière, bien propre et bien huilé, ce n’est pas une nouveauté. Mais le zèle (et l’orgueil sous-jacent) de Robert Hood prête largement à sourire pour nos esprits pétris de scepticisme cartésien. Comme cette volonté puritaine de passer au karcher biblique l’appétence des clubbers pour le stupre et les vices nocturnes : drogue, alcool, sensualité lascive exacerbée…

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Le succès des DJs pasteurs et l’engouement pour des fêtes techno à caractère « spi » est-il un phénomène nouveau ?  Of course queunotte ! Les clubs et rassemblements techno ont toujours été des grands-messes, des communions, des célébrations. Et comparer les églises qui se vident aux clubs qui se remplissent relève du truisme.

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Dès la fin des années 1980 Matthew Fox, ancien prêtre dominicain et auteur du best-seller Le Christ cosmique, témoignait de ces initiatives en Californie qui empruntaient à la mise en scène et aux techniques multimédia utilisées dans les raves pour organiser des fêtes chrétiennes du 21e siècle imprégnées d’esprit chamanique.

Même si les jeunes générations semblent le découvrir (il serait temps…), ça fait 30 ans qu’on compare raves et chamanisme. Ou qu’on exalte l’authentique côté « spirituel » de la house, laquelle il ne faut pas l’oublier doit beaucoup à ses racines gospel :

« It’s a spiritual thing, a body thing, a soul thing. » (Eddie Adamor – House music).

dance-of-graceDes sociologues et anthropologues très sérieux ont disserté à longueur de feuillets sur les
liens entre raves et rituels chamaniques, et comparé le réveil des consciences porté par ces fêtes nocturnes et clandestines avec les effusions spirituelles des premières communautés chrétiennes de l’Eglise du 1er siècle.

Rien de nouveau sous le soleil.

Ce qui me fait sourire en revanche, c’est cette façon hype qu’ont les zélés pasteurs de justifier leur prosélytisme et la prétention qu’ils ont à détenir l’exclusivité de ce qu’on appelle « Dieu » : « J’amène Dieu dans les clubs techno. » C’est gentil mais il était déjà là ! La preuve, on est là !

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En voilà une belle preuve d’orgueil ! « I AM ON A MISSION FOR GOD! » On connaît la chanson…

Les « godfathers » de la house de Chicago, dont beaucoup comme Farley Jackmaster Funk, Kerri ChandlerGlenn Underground ou Boo Williams sont des chrétiens pratiquants, n’ont pas besoin de clamer qu’ils sont des DJs missionnaires.

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Pour ceux qui aux States sont habitués aux assemblées évangéliques il a toujours paru évident que lever les bras en l’air dans un état de transe extatique n’était pas juste un gimmick de hipster.

D’ailleurs à l’origine les premiers tracks house jouaient souvent sur le mode du second degré avec cette référence évangélique. Il suffit pour s’en convaincre d’écouter l’incontournable acapella My House de Chuck Roberts repris par Larry Heard aka Mr Fingers dans le cultissime Can you feel it :

« In the beginning there was Jack… »

Bon nombre des premiers tracks house ont flirté avec ces références en utilisant des samples de prêches enflammés. L’un des plus drôles est sans doute The Preacher man de Green Velvet.

Plus récemment les gamins de Disclosure qui ont tout pigé à l’esprit de cette musique s’en sont donné à cœur joie dans le clip à mourir de rire When a fire starts to burn parodiant une assemblée pentecôtiste.

695114_largeQuant à la la Gospel house, on l’ignore en France mais c’est un genre à part entière indissociable du garage ou de la house soulful, joué aussi bien en club que dans les megachurches. Un genre qui depuis près de 35 ans compte non seulement des millions de fans mais aussi ses DJs, ses clubs, ses radios, ses labels et ses médias indépendants. Et c’est un segment très profitable !

Il y en a des très « classiques », à l’image de Hallelujah de Midnight Express, un morceau de piano house 90s qui sue le gospel même s’il sonne un brin daté. Et d’autres très pointus, voire subliminaux.

L’un des producteurs les plus représentatifs de cette house chrétienne « subliminale » est sans doute Todd Edwards, qui utilise beaucoup de microsamples très mystiques dans ses morceaux et ses remixes. Il est vrai que ses racines italiennes et catholiques l’inclinent moins à faire dans le sermon explicite que les artistes baptistes du South Side…

Parmi les musiques « bankable » il n’y a pas que le rock, la pop, le funk, le hip hop ou le R&B qui ont leur propre courant chrétien ; il y a aussi la techno, l’électro et même le dubstep !

A l’image de Young Chozen, un jeune artiste californien qui mélange allègrement tubes commerciaux électrohouse et rap chrétien. Succès garanti auprès des plus jeunes, même si on perd en qualité musicale.

On trouve même du Jésus à la pelle dans le garbage le plus daubesque des musiques pour ados boutonneux. A l’image de cette playlist stupéfiante qui rassemble le pire et le pire de l’EDM, du dubstep bas de gamme et des pschit boum blam ! sortis d’une étagère de gamer.


Revenons aux musiques qui ont une âme et qui parlent du Beau sous toutes ses formes.

On ne saurait parler de spiritualité associée aux musiques électroniques sans évoquer la trance et son versant le plus radical, la psytrance.

Fondée sur des rythmes souvent supérieurs à 140 BPM, des arpèges de synthé complexes et des loops sophistiquées, la trance est aussi un vrai laminoir pour le cerveau. Au bout de 5 minutes, soit tu décroches, soit tu décolles. Le cerveau étant incapable de traiter la quantité d’informations délivrées par seconde dans cette cascade de sons, il se met en mode planant, c’est-à-dire en ondes alpha. D’où la sensation de perdre le sens de l’espace et du temps : c’est ça la « transe », du latin transitus : passage, de la vie à trépas notamment.

Comme dans les circonvolutions infinies des derviches soufis, à la base de toute expérience de transe, il y a la répétition du rythme, de la musique et des mouvements du danseur, qui conduit rapidement celui-ci à un état modifié de la conscience.

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La psytrance, qui s’est surtout développée à Ibiza et à Goa avant de disséminer partout dans le monde, a ses adeptes inconditionnels. D’abord centrée sur l’expérience psychédélique et rarement dissociable de la consommation (massive) de psychotropes de synthèse comme le LSD ou de plantes chamaniques comme le peyotl ou l’ayahuesca, la trance est devenue l’apanage des teuffeurs en quête d’un supplément d’âme et de spiritualité.

Contrairement aux fans de house et de techno, musiques considérées comme des produits commerciaux à consommer en club, le noyau dur de ces routiers du « voyage » psychique sont souvent des nomades itinérants sans attache fixe et qui ont fait sécession par rapport au mode de vie urbain, consumériste et sédentaire.

Ils se rassemblent régulièrement lors de festivals où se mêlent créations artistiques, sculptures géantes éphémères, ateliers de massage, de yoga, de taichi ou de méditation transcendantale, écologie, nourriture bio, médecines alternatives, conférences sur la conscience planétaire et une savante dose d’hédonisme à la sauce tantrique.

La tribu trance, c’est le versant néo-hippie des musiques électroniques à la sauce 3e millénaire. Un mouvement qui tient à rester discret et fidèle à l’esprit underground.

Les plus spectaculaires de ces festivals se rencontrent souvent sous des latitudes méditerranéennes ou tropicales : Boom au Portugal, Transahara dans le désert sud-marocain, Universo Paralello au Brésil, et bien-sûr Trancegoa en Inde.

Le plus incroyable, le plus démesuré, le plus avant-gardiste, le plus créatif et le plus jouissif c’est bien sûr le Burning Man, qui réunit chaque été depuis 30 ans plus de 200.000 participants pendant une semaine dans le désert de Black Rock au Nevada.

Un festival qui n’est d’ailleurs pas essentiellement musical mais plutôt un happening artistique et festif unique en son genre où chacun est un artiste et se recrée en permanence en une multitude d’avatars baroques et ludiques.

Une parenthèse vouée à l’éphémère en plein désert où grands enfants gâtés hédonistes, aliens et créatures improbables se mélangent pour faire l’amour et la bringue sous les étoiles, les constructions fluos et les LEDs multicolores. Une utopie vivante où l’excentricité est la norme ; la gratuité, le cadeau et la non-merchandisation un pied de nez à la cupidité capitaliste ; l’immédiateté, la confiance en soi et la libre expression radicales des principes méthodiquement mis en pratique. Une préfiguration de la société  post-identitaire de demain ?…

Tomorrowland en Belgique c’est la version commerciale et franchement vulgos du mégafestival mainstream destiné au populo moyen qui n’y entend que tchi à la techno mais en veut pour son argent de gros son, d’effets spéciaux et de cornets de frites. Si on y joue une musique appelée « trance », elle s’apparente davantage à une daube bon marché gavée de saw basses, d’effets téléphonés et de sons EDM bien poisse qu’à un rendez-vous intersidéral avec le panthéon hindou. Côté spiritualité, on doit plutôt se contenter d’un barnum kitsch échappé d’un ghost train.

Quant à la techno, comment imaginer qu’elle puisse être une musique spirituelle ?

Née dans les faubourgs de Detroit, cette musique répétitive, froide et mécanique semble tout droit sortie des usines de la Motown. Avatar improbable de George Clinton et de l’eurodance de Kraftwerk, très emprunte de mélancolie à l’instar de ces paysages fantomatiques créés par les carcasses d’usines géantes à l’abandon du Rustbelt.

Si la house de Chicago est naturellement tendue vers l’exaltation sensuelle et collective, le côté spirituel de la techno paraît beaucoup moins évident. Comme l’âme de Detroit, c’est une musique qui traduit une fuite désenchantée vers les machines pour échapper à un quotidien tissé de pauvreté, de chômage, de violence et de déprime.

Mais c’est justement en traversant ces hangars glacés où chantent élévatrices  et robots, en noyant son blues dans une ftranse rénétique qu’on atteint les cieux. La techno, c’est le symbole parfait d’un échapatoire inespéré au désenchantement le plus sombre.

Les sons inouïs produits dès la fin des années 1980 par le trio des 3 pionniers de belleville, un quartier de Detroit – Kevin Saunderson, Derrick May et Juan Atkins – traduisent à merveille ce réveil incroyable au sortir d’une décennie marquée par le cynisme des golden-boys, le culte de l’argent-roi, l’effondrement des industries lourdes, le chômage de masse, le matérialisme le plus trash et le sida.

Pas étonnant que la techno se soit exportée si rapidement et ait trouvé de l’autre côté de l’Atlantique un écho immédiat parmi les blue collars laminés par la crise. Et qu’elle ait pu fédérer en une soirée des tribus ennemies qui avant de passer leur premier acid-test réglaient leurs comptes à coups de battes de baseball : punks, skins, rastas, Pakis, queers, junkies… tous unis dans une béatitude ecstasiée en dansant sur Strings for life !

Il existe d’ailleurs tout un versant de la techno fidèle au groove originel et baptisé « Deep tech » (équivalent de la deep house), que les puristes considèrent comme la seule vraie techno (de Detroit cela va de soi), aux antipodes de l’image froide et dépouillée, exclusivement rythmique et instrumentale de la techno telle qu’on la conçoit souvent.

Ce courant incarné notamment par les gardiens du temple Kevin Saunderson et son fils Dantiez a produit des opus emprunts d’une sensualité et d’une élévation spirituele qui n’ont rien a envier à la deep house la plus torride.

A l’image de « I believe » (Reese Project, Ambient Chill Baseroom Mix), ce remix de Laurent Garnier joué par le boss lui-même en apothéose de la première Techno Parade parisienne Place de la Nation en 1998, devant des milliers de teufeurs ecstasiés.

Qu’on soit branché house, techno, trance ou électro, partout et de toutes les manières on célèbre l’Amour. Dans sa version la plus orgiaque comme la plus sublimée.

Même si aujourd’hui l’âme de la techno c’est plutôt la fusion transhumaniste entre l’homme et l’univers des robots. Un truc de geek de ouf. Le meilleur des mondes pour certains, l’enfer pour les autres, un simple jeu pour beaucoup. A chacun son nirvana…

Bien sûr il existe de multiples formes de spiritualité. Mais peut-on sérieusement parler de « mystique » à propos de la techno ?

Les esprits chagrins argueront toujours que prendre un buvard au milieu de 5.000 fous furieux transpirant au mileu des canettes de bière et le dégueuli dans une usine désaffectée ne saurait être comparé à une sage retraite dans un monastère cistercien. Ou que prendre un ascenseur chimique pour atteindre en 20 minutes le nirvana n’aura jamais le mérite d’une ascension de l’Everest ou de 20 ans de méditation soufie. Admetttons.

Une chose est sûre : pas besoin de se déchirer la tête pour décoller sur de la techno. La vraie drogue, c’est la musique ! Le reste ne sert éventuellement qu’à faciliter le lâcher-prise pour les plus coinços.

Pas besoin non plus de se référer à une religion quelconque pour justifier un état de transe et approcher Dieu en trippant sur des musiques électroniques : elles sont conçues pour ça ! Les bonnes évidemment.

Qui plus est, ces musiques sont véritablement la bande-son du siècle. Bien sûr il y aura toujours cette infecte bouillie EDM et les rapaces du business qui tentent de s’approprier la flamme. Mais les « bons » artistes produisent des vibes qui véhiculent – souvent à leur insu – un concentré de spirituel, d’infini, de transcendance, d’ailleurs…

Jouées dans les clubs ou outdoors, ces musiques sont faites pour exalter, pour sortir de soi, aller à la rencontre de l’autre, fusionner, jouir jusqu’à l’extase. Pas pour se trémousser mollement son verre de mojito à la main et prétendre « s’éclater » entre happy fews comme le font 90% des jeunes clubbers parisiens (propos de « vieux con » m’a-t-on souvent dit, mais j’assume !)

C’est ça qui m’attriste le plus et me fait croire que ces révérends techno ont le vent en poupe. Car si à Paris on a les meilleurs DJs du monde programmés chaque soir dans une dizaine de grands clubs servis par un sound-system qui déchire sa race, il y a longtemps que « l’esprit » a déserté les dancefloors : on fait plus semblant de s’amuser parce  c’est là qu’il faut être qu’on ne se lâche vraiment.

Rien à voir entre des spots pédants commeConcrete (une péniche sur les bords de Seine à la programme tellement pointue qu’elle fait mal au cul) et la fièvre spontanée, excenrtrique, baroque, décadente et oecuménique qui enflammait le Paradise Garage, le Warehouse, le Palace ou les premières raves.

Descendre dans un de ces clubs parisiens habillé de façon décalée, danser comme un possédé au milieu d’un public gris muraille vaut immédiatement des salves de regards incrédules et la suspicion d’être décalqué par quelques produits stupéfiants.

Attraper une nana et danser sur la piste en faisant des reptations coquines, communiquer avec les autres danseurs en agitant les bras ou par un regard trop complice est une audace totalement incongrue. On est prié de rester dans son petit périmètre, dans sa bulle, au mieux avec ses potes !

C’en est à se demander si la distribution de boosters chimiques ne devrait pas être obligatoire à l’entrée et si on ne devrait pas prier ces jeunes preppies de le laisser leur balai dans le cul au vestiaire.

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Si les pasteurs DJs arrivent à redonner du sens à la fête, alors tant mieux ! Mais j’en doute… Car à l’origine de ces musiques il n’y a aucune velléité de délivrer un « message » sinon celui, basique et universel, du lâcher prise (« release yourself« ), de laisser son corps vibrer et s’ouvrir et ressentir (« Can you feel it?« ) et de s’exprimer sans tabous.

La house et la techno sont éminemment spirituelles, mais ni chrétiennes ni vaudou ni païennes.

Leur éclosion à la fin des années 1980 est indissociable du renouveau psychédélique qui a accompagné la transition vers la décennie suivante. Des Summers of Love, des plages d’Ibiza et de Goa transformées en temples d’Hedôn à ciel ouvert, et du grand appel d’air teinté de new age, de syncrétisme technoïde et de tantrisme groovy sur fond d’apocalypse qui a happé cette decennie loin au-dessus de ses torpeurs mélancoliques.

Pour comprendre le vrai sens des fêtes électroniques il fait admettre que l’enjeu de ce siècle c’est justement de sortir des religions pour entrer dans une spiritualité universelle, au-delà des concepts, des mythes, des dogmes et des mots. Ces musiques sont un vecteur du changement en cours, et la parfaite illustration du saut de paradigme actuel.

Enfin, vouloir « amener Dieu dans les clubs » ,c’est postuler naïvement que le Divin ne serait présent que dans les églises et les temples. Or si Dieu existe il est partout, à tout moment. Dans la plus infime particule, dans les étoiles, au sommet des montagnes, dans les bordels et les poubelles. Partout !

Il ne s’agit pas « d’amener » Dieu là où il est déjà : il s’agit juste d’enclencher l’interrupteur pour allumer la lumière ! Et pour ça, pas besoin de chamane. Sinon peut-être au début, pour se laisser dénaiser, « initier », et apprendre à franchir ensuite tout seul le mur du son.

Ce que les musiques et les fêtes électroniques sont à même de proposer à la jeunesse plantéiare de ce siècle, ce n’est pas un « message » mais un « PASSAGE ».

Un passage de la Matrice condamnée à la ruine et dont ces musiques se moquent allègrement en lui piquant ses meilleurs joujoux, vers la Conscience quantique qui est le stade ultime de la conscience collective.

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Si ces rituels modernes apparemment régressifs, hédonistes et athées sont éminemment spirituels, c’est parce qu’ils illustrent le dépassement de toutes les représentations mentales, sociales, culturelles, religieuses, et leur remplacement par le sentiment d’une appartenance bien réelle à un « éon supérieur » qui est la Conscience globale, l’âme du l’Humanité en voie d’unification.

Le vrai sens de ces musiques c’est de permettre non par d’entendre mais d’EXPERIMENTER cette vérité des vérités, à savoir que toute séparation est illusoire, que nous sommes tous interdépendants, que nous ne faisons qu’un avec tout l’Univers. Et que seulles les limites apparentes de notre corps physique nous laisse croire à cette illusion commune que nous sommes mortels, finis, limités. Alors que nous sommes éternels, infinis, et jouissons d’un potentiel enfoui mais illimité.

« J’ai dit : Vous êtes des dieux ! » (Psaumes 82:6 et Jean 10:34). Cette phrase issue de la Bible résume ce que les fêtes électroniques permettent de vivre comme une préfiguration rituelle de l’avenir de l’humanité.

Pas d’orgueil dans cette affirmation : juste la certitude d’une liberté totale et d’un pouvoir sans limite à la création.

Les fêtes électroniques ne sont pas des exorcismes ni des replis cocoonants, mais d’authentiques « mises au monde ».

Rien de moins que l’expérience offerte de participer au Grand Tout.

Conscients de cette vérité ou simplement inspirés, au début les DJs étaient de vrais « passeurs », pas des vedettes bardées de booking agents.

Aujourd’hui le business les ont kidnappées et la plupart de ces « artistes » d’un soir ont un ego à monnayer avant de songer à faire de la bonne musique. Marketing, concessions et copinages tuent la flamme.

En réalité, s’il y a aujourd’hui beaucoup de DJs, il y a très peu de vrais artistes. Au sens de « révélateurs de sens ». Et encore moins de prophètes, au sens de révélateurs DU Sens.

Alors faut-il envoyer des curés vendre Dieu à coup de waves techno ? Les curés, pas sûr qu’ils soient prêts. Depuis le frérot défroqué de Travolta dans Saturday night fever qui virait sa gourme sur les Bee Gees, la soutane dans les night-clubs fait trop décalée. La blouse gospel passe encore mais trop ringarde face à une vraie drag queen. Alors des jeunes pasteurs DJs, why not ?…

En tout cas si ça marche c’est que cela répond à un besoin. Et qu’avec le revival house puis techno 90s de cette décennie les kids redécouvrent que les musiques électroniques ne sont pas qu’une vilaine affaire de matos et de gros sous.

But remember : l’étincelle est en toi. Il suffit de la laisser jaillir et te laisser guider.

LET THERE BE...

Le Sexe de Dieu

Jésus a-t-il eu une sexualité ?

Et si tel est le cas, était-il homo, hétéro, bi ?

La question taraude les esprits contemporains, à l’heure où le mariage homosexuel se généralise dans bon nombre de pays occidentaux et pose la question de la sexualité sous un autre angle.

Au risque de chagriner les esprits prudes ou timorés, et sans vouloir faire aucun prosélytisme d’aucune sorte, il me semble que cette question est capitale.

Tout d’abord parce que le fait d’avoir occulté la sexualité de Jésus pendant presque deux millénaires est particulièrement préoccupant, et symptomatique d’une église qui a longtemps déployé des trésors d’argumentations théologiques pour nier ou suspecter le sexe, le corps, la femme, et finalement la vie pendant des siècles. Pervertissant ainsi jusqu’à l’absurde la notion-même d’incarnation.

En outre, travers très latin et en aucune façon moyen-oriental, cette théologie a accrédité l’idée d’un être scindé en deux parties opposées : l’une supposée vertueuse et promise à un avenir glorieux : l’esprit. Et l’autre supposée gouvernée par Satan, basse, fétide, délétère et méprisable : la chair.

Cette dichotomie, déjà présente chez Paul (mais il y aurait beaucoup à dire sur cette figure dont on a fait le pivot de la théologie chrétienne…), est cependant totalement étrangère à la culture dans laquelle ont baigné Jésus et ses disciples. Et que partagent encore aujourd’hui les esprits moyen-orientaux. Pour lesquels d’ailleurs ces concepts identitaires très occidentaux comme « gay », « hétéro » ou « bisexuel », sont des aliens culturels.

Ensuite parce que, comme l’affirme fort justement le théologien orthodoxe Jean-Yves Leloup : si Jésus n’a pas assumé la sexualité comme l’une des composantes essentielles de notre humanité, celle-ci ne peut être sauvée. Or si la sexualité n’est pas sauvée, l’homme ne l’est pas non plus dans son entier. Échec cuisant de l’œuvre de Salut !

A moins de nous fantasmer comme des êtres purement spirituels, auxquels un dieu pervers aurait adjoint quelques appendices obscènes le temps de leur présence sur terre…

En vérité, c’est une révolution copernicienne de nos représentations sur Jésus et son enseignement qu’il faut opérer.

Jésus n’était pas (exclusivement) un maître, un « enseigneur », un homme docte ou un sage qui aurait délivré un message destiné aux seuls esprits.

C’était avant tout un être de chair et de sang.

Et, aux dires de ses détracteurs qui fustigeaient sa conduite et ses fréquentations bien peu orthodoxes, un sacré bon vivant !

Jésus respirait, mangeait, dormait, buvait, pétait, rotait, baillait avec ses disciples… Il riait, pleurait, n’avait pas peur de faire des démonstrations publiques d’une sensibilité qu’on jugerait aujourd’hui déplacée.

Il embrassait ses proches sur la bouche : ses disciples masculins du moins, comme c’était l’usage dans les premières communautés chrétiennes. Et probablement Marie-Madeleine, sa « compagne » selon plusieurs évangiles apocryphes.

Ce n’était pas en tout cas le personnage austère, cérébral et asexué, qu’ont fabriqué les pères latins et l’iconographie chrétienne, en particulier celle des icônes.

Peut-être même a-t-il eu une (des) relations sexuelles avec… Marie Madeleine ?… Jean ?… D’autres disciplines comme Marie, sœur, de Marthe… voire Lazare ?

On n’en saura jamais rien avec certitude mais une chose est sûre : si « le Verbe s’est fait chair« ; ce n’est certainement pas pour enfiler des perles ou faire de la théologie !

Jésus était un être sensuel. Et si l’on veut vraiment le connaître et l’approcher, il faut non seulement l’écouter, mais aussi (et surtout) le toucher, le sentir, le caresser comme un être cher, le goûter… le manger !

« Ceci est mon corps« , « ceci est mon sang« .
« Quiconque mange ma chair et boit mon sang aura la vie éternelle« .

Ce n’est pas qu’un symbole ! L’eucharistie est au cœur de la foi chrétienne, comme la Résurrection, indissociables.

En ce temps de Pâque, méditons sur notre relation à Jésus !

Est-elle « intellectuelle », exclusivement « spirituelle » ? Mais alors qu’est-ce que la chair sans l’esprit ? Nous sommes des êtres incarnés. Et, notamment, sexués. Or si nous refusons cette incarnation, nous refusons la vie !

Jésus, quant à lui, ne désire qu’une chose : se laisser approcher, toucher, désirer ! Par ses proches, mais aussi les plus petits et les plus méprisés selon les canons « politiquement corrects » de son époque : les femmes, en particulier celles « de mauvaise vie », les enfants, les vieillards, les malades, les putes, les brigands, les collabos, les « impurs »…

Jésus se laisse approcher, toucher, embrasser, oindre de parfum précieux, accaparer par ceux qui le désirent avec fébrilité, veulent se laisser bercer par ses paroles, goûter sa lumière, son aura, son parfum, connaître sa vérité, partager sa vie, entrer dans son Amour, s’approcher d’un Divin tout aimant.

Les mystiques qui ont connu une union mystique avec le Christ n’ont que faire des précautions vertueuses et de la pruderie excessive des gens comme il faut… Les extases mystiques, hommes ou femmes confondus, sont d’un érotisme sans frein ni pudeur !

Jésus n’est-il pas « l’Époux » de l’Eglise et de l’humanité ?
Ce n’est pas qu’une métaphore !

Sinon qu’est-ce la Résurrection ? Un mirage ? Un décollement ?…

Allons bon ! La Résurrection est le plus grand orgasme qu’il nous soit donné d’expérimenter ! Un vertige sans commune mesure. La transfiguration ultime de notre être en corps de lumière… Pas rien !

Au lieu de nous draper dans d’inutiles et trompeuses précautions, cédons au désir du vertige ! Le divin nous appelle à vivre la plus belle aventure qu’il nous soit donné de vivre.

Et si notre société, en Occident du moins, est à ce point malade de son obsession envahissante du sexe, ce n’est peut-être pas uniquement pour exorciser ses profondes angoisses existentielles ou eschatologiques, ni pour endiguer le flot de déprime qui s’abat sur elle. Mais aussi et surtout parce que le temps de la Rencontre est imminent !

C’est un truisme d’affirmer comme le font les psys que les obsédés du sexe cherchent Dieu.

Eh oui ! : « Les prostituées vous précéderont dans le Royaume des Cieux. »

Si l’on occulte cette réalité, non seulement elle revient en force comme le retour du refoulé, souvent sous le masque de la perversité, de la violence ou du macabre, mais aussi on passe à côté de l’essentiel : ce que le Seigneur veut t’offrir et qui n’a pas de prix, sinon celui de son sang : pas une petite morale à deux balles, pas une théologie qui sent le rance, pas une sagesse ascétique. Mais la plus grande métamorphose de ton être, que même dans tes rêves les plus fous tu n’oserais concevoir !

« Pierre, m’aimes-tu ? »

Surprenant épisode à la fin de l’évangile de Jean, où par trois fois Jésus répète cette question à l’apôtre qui l’avait renié quelques jours plus tôt et auquel il confie la responsabilité de conduire son église : « Pais mes brebis ! »

Une interprétation théologique commune est de distinguer dans cette triple interpellation trois niveaux d’amour : Philia, Éros et Agape.

Et, toi qui lis ces lignes, aimes-tu Jésus seulement d’un amour amical, sentimental, « platonique » ?…

Ou es-tu prêt à l’épouser charnellement ? A vivre un transport érotique à son contact, qui te ravira à toute autre réalité présente ? A unir ton corps au sien, par-delà toute considération strictement sexuée et sexuelle ?…

Tabou bien inconvenant qu’il te faudra pourtant dépasser si tu veux vraiment ressusciter dans un corps de lumière.

Et enfin, tes sens comblés par cet amour inimaginable, consens-tu à l’aimer inconditionnellement, sublimement, spirituellement, à oublier jusqu’à la conscience d’être toi ? A rejoindre la multitude des êtres pour te fondre dans l’océan de l’Amour divin ?

Trois étapes sur le chemin mystique qui conduit aux épousailles humano-divines : le cœur, le corps, puis l’être tout entier, fondus dans le creuset de cet Amour sans limites…

Le cœur d’abord. Jésus n’est pas une « bombe sexuelle », une bimbo ou une icône gay ! C’est par le cœur qu’il nous attire, même si la dimension cordiale imprègne tout son être et ravit les sens.

Le corps ensuite. Car si ce corps n’est pas béni, aimé, épousé, transfiguré, alors tu ne peux renaître à la vraie Vie. Jésus reste une « idée », très élevée et très « humaniste » sans doute, mais une idée. Rien de plus.

L’être tout entier ensuite. Se perdre totalement en Dieu, voilà ce à quoi nous sommes appelés. Ce que les Soufis vivent dans la transe mystique, les Bouddhistes dans l’entrée dans le Nirvana, les Chrétiens aussi sont invités à expérimenter dans les ultimes épousailles divines.

Car Dieu commence par nous séparer de la masse indifférenciée. Il fait de nous des individus et nous érige à une conscience nouvelle. Mais ce n’est qu’une étape, nécessaire sans doute mais non ultime, de la transformation.

Individualisés, nous mesurons le prix de la vie et faisons l’expérience de la responsabilité. Ainsi, nous serons un jour tenus comptables des actes que nos posons en conscience. Et non plus noyés dans le Collectif, sujets à la confusion identitaire et couverts par cette indifférenciation au sein du groupe. Situation bien pratique mais qui nous maintient dans une confortable irresponsabilité infantile.

Toutefois, il nous faudra un jour renoncer non seulement à notre ego, cette prison illusoire qui nous fait croire être l’auteur de nos désirs et la justification de notre agir. Mais aussi à notre « soi », cette part de nous-même en tant que conscience différenciée à laquelle nous croyons ne pouvoir échapper.

Agape fait non seulement référence à l’amour inconditionnel, la Charité, le sommet de l’amour dans son sens existentiel. Mais c’est aussi l’ultime porte qui conduit à entrer en Dieu. « Je Suis, la porte » L’Être de toute éternité EST la porte, la « Voie » comme disent les Taoïstes, qui conduit aux réalités supérieures.

Ce qui nous est proposé, c’est de nous élever dans l’échelle sans limite du Réel toujours plus sublime et plus spirituel, qui est Dieu lui-même.

A toi donc de décider. Si tu veux vraiment « ÉPOUSER » Dieu, ou juste « bien aimer », selon ta propre mesure, et rester toi…

Pourquoi les « religions », autoroutes spirituelles supposées nous rapprocher de Dieu, constituent-elles par ailleurs un frein pour entrer totalement dans l’expérience du Divin ?

Parce que les religions, tout au moins les religions dogmatiques comme les religions monothéistes, sont aussi des usines à fabriquer de la représentation.

Or on ne peut expérimenter vraiment Dieu si l’on s’en tient aux représentations.

Comme un écran de cinéma où serait projeté le film en 3D de notre vie, celle-ci et celle à venir, les religions nous racontent de belles histoires. Et nous proposent des schémas, des recettes de cuisine, théologiques et comportementales, pour s’élever vers le Divin. Mais cela ne saurait suffire.

Il vient un jour où le petit enfant lâche la main de son père ou de sa mère et apprend à marcher seul. Il vient un jour où le bateau quitte le port, cesse de faire du cabotage en suivant le rivage et se lance vers la haute mer. Idem pour la vie spirituelle.

Vient un temps où il faut abandonner ses propres certitudes et schémas religieux. Affronter l’expérience du Grand Désert spirituel, de la Grande Nuit mystique. Et renaître dans à réalité nouvelle. Qui n’exclue ou ne nie en rien l’apport des religions, mais les dépasse largement. Et nous affranchit de toute idée de Dieu, de toute représentation de Dieu, de tout discours sur Dieu. Pour leur substituer la seule « expérience », pleine et entière, présente et éternelle, du Divin incarné en nous.

C’est ce que Jésus a vécu lui-même et nous a offert de partager en se donnant à l’humanité. Jusqu’au point ultime de la Croix, où il fut dépossédé de tout. De tout, sauf de Dieu.

« Dieu seul suffit, que rien ne t’épouvante » a écrit Sainte Thérèse d’Avila.

Mais qu’il est difficile et délicat de réviser ses propres certitudes ! Elles sont comme un exosquelette qui nous maintient debout quand le choc avec le Réel nous fait chanceler. Elles nous maintiennent dans une illusion de congruence quand ce même Réel, trop puissant pour notre capacité à l’appréhender, nous fait exploser en mille morceaux.

Le christianisme – catholicisme tout particulièrement – serait-il la seule grande religion au monde à ignorer la sexualité ? Quelle singulière exception !

Or, si l’on regarde les choses avec d’autres lunettes et un esprit ouvert, il n’y pas de différences fondamentales entre le Cantique des cantiques et le Tantra : l’union érotique, physique et mystique est une voie universelle d’accès au Divin.

Notre théologie de la « chair », mortifère s’il en est, a diabolisé le corps et le sexe et sublimé l’esprit d’une façon littéralement « hystérique ». Perversion hélas à l’origine  de bien des névroses individuelles et collectives.

Car enfin : faire de Marie, mère de Jésus et femme d’un caractère bien trempé, une icône de la virginité et de la frigidité ! Elle qui a eu de nombreux fils et filles après Jésus. Une femme juive du 1er siècle, mariée à un homme pieux, qui serait restée vierge toute sa vie ? Quelle absurdité !

Qu’on lise pour s’en convaincre et réinitialiser son disque (un peu trop) dur l’excellent livre d’Alejandro Jodorowsky : « Un Évangile pour guérir ». Au travers d’une lecture décomplexée de l’Evangile de Luc, l’auteur y déploie une compréhension saine, vivante et puissamment « thérapeutique », de la sexualité, de l’incarnation, de la féminité, de la conjugalité et de la maternité.

Qui plus est, faire de Jésus un sage ascétique, un être asexué sinon efféminé, un pieux rabbin suspicieux de la chair, quelle erreur magistrale ! Lui, le Prince de la Vie, Dieu fait homme, le Fils de Dieu !

Mais quel Dieu veut-on nous vendre ? Celui de Platon ? Des philosophes du Monde des Idées ? Ou bien le Dieu d’Israël ? Le Dieu de la Vérité ? La seule Réalité qui EST de toute éternité ?

Chers frères et sœurs épris de théologie, réfléchissez donc par vous-mêmes et osez revoir vos programmes mentaux bien ver(rouillés) avant de balayer d’un revers de manche méprisant toute considération sur le sexe à propos de Jésus.

A l’impossible nul n’est tenu. Mais ce qui est impossible aux hommes est possible pour Dieu.

Quel que fut son statut marital et la façon dont il vécu la dimension sexuelle, Jésus a-t-il été muet qu’on le dit sur la question du sexe ?

On prétend en effet souvent à tort que les Evangiles sont muets sur la question de Jésus et du sexe.

Mais c’est précédemment parce qu’on nous a trop habitués à les lire avec des lunettes déformantes et cache-sexe !

Si l’on prend la peine de comprendre le message de Jésus et de le resituer dans son contexte au lieu de plaquer nos propres angoisses sur les paroles du Christ, alors on découvre une toute autre réalité.

Quand Jésus dit à la femme adultère, « Va et ne pèche plus », il ne se pose nullement en censeur moral normatif. « Ne pèche plus » signifie bien évidement « ne trompe plus ton mari avec un autre homme », mais également bien plus essentiellement : « ne te trompe plus toi-même. » Ou, plus précisément selon l’étymologie hébraïque du verbe pécher : « ne te trompe plus de cible ».

Cela devient encore plus évident avec l’épisode de la rencontre avec la Samaritaine au bord du puits (Jean 4 :1-30). Celle qui a eu cinq maris et vit avec un homme qui n’est pas son mari, est présentée comme une étrangère appartenant à une minorité haïe des Judéens, une séductrice et une femme un brin orgueilleuse.

Une lecture psychanalytique du texte nous révèle qu’il fourmille d’allusions sexuelles, du moins à un certain niveau d’interprétation.

« Donne-moi à boire » (Jean 4:7) est à l’évidence de la part d’une Samaritaine à l’adresse d’un Juif une provocation totalement inconvenante dans ce lieu sacré.

« Tu n’as rien pour puiser et le puits est profond » (Jean 4 :11) évoque autant la profondeur du puits que l’intensité du désir de cette femme qui provoque Jésus sur ses capacités sexuelles.

La réponse de Jésus est à plusieurs niveaux.

« Quiconque boit de cette eau aura encore soif; mais celui qui boira de l’eau que je lui donnerai, n’aura plus jamais soif, car l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau qui jaillira pour la vie éternelle. » (Jean 4:13-14)

Jésus répond au désir purement sexuel, polymorphe, imparfait et insatisfait de la femme ; Il le dépasse en lui proposant de combler ce désir en l’élevant vers sa dimension spirituelle. Il ne condamne pas la femme à cause de son désir ou de l’inconvenance de la situation, il ne fait pas de discours moral et n’élude en rien la réalité du sexe. Il la transcende.

Jésus s’offre, non pas en substitut du désir sexuel, mais comme aboutissement et dépassement de celui-ci.

Les grandes mystiques (Thérèse d’Avila, Thérèse de Lisieux) ont vécu des transports en présence du Seigneur incroyablement stupéfiantes pour un esprit pudibond.

Finalement ce que propose Jésus à cette femme s’étend à son mari, qu’il lui propose d’appeler à rejoindre les épousailles mystiques au bord du puits. Mais aussi à son peuple tout entier. En touchant le cœur de cette femme samaritaine réputée pécheresse, Jésus comble et guérit le désir de tout un peuple. Le désir physique (l’eau, symbole de vie), sexuel (l’amour charnel, symbole de l’union des contraires et de l’amour humano-divin) et mystique (adorer Dieu : l’amour parfait).

Celle-ci ne s’y trompe pas : elle laisse aussitôt sa cruche sur-place et s’en va porter la nouvelle aux gens de son village. Au lieu d’enclore et de conserver l’eau périssable dans un récipient, l’eau vive de l’Amour divin déborde désormais de son cœur et elle s’empresse de la partager avec tous.

La sexualité n’est donc qu’une étape. Mais une étape essentielle et qu’on ne peut exclure, qui conduit à l’amour parfait.

Il nous faut aimer Dieu sous les traits d’un homme désirable assis au bord d’un puits si l’on veut connaître véritablement Dieu, se laisser connaître et transformé par lui.

Dieu ne triche pas avec nos désirs, c’est nous qui nous trompons nous-mêmes en prétendant désirer autre chose que ce que nos sens, notre cœur, notre être vibrant et désirant nous pousse à désirer.

Ce que Jésus condamne toujours quand on l’interroge sur de multiples sujets, en particulier ce qui relève du sexe et de l’union entre deux êtres, c’est l’hypocrisie !

Quand les Pharisiens tentent de le piéger à propos de la question du divorce (Matthieu 19), il les renvoie à leur hypocrisie et à leur méchanceté : « C’est à cause de la dureté de votre cœur que Dieu vous a permis de répudier vos femmes ».

Dans Marc 12,18-27, Jésus est interrogé sur les liens du mariage : si une femme a eu plusieurs maris décédés successivement, lesquels d’entre eux sera son mari lors de la résurrection ?

Jésus renverse la question en affirmant que « lorsqu’on ressuscite d’entre les morts, on ne se marie pas, mais on est comme les anges dans les cieux. »

Cela signifie-t-il, comme on l’a longtemps affirmé, que la vraie nature de l’humain est asexué, dépourvue de désir et ignore le sexe ?

Certainement pas ! En revanche cela signifie que cette apparente séparation des genres entre hommes et femmes ne dure qu’un temps. Et que le mariage n’est qu’une contingence liée à cette existence. Que lors de la résurrection, nous ne serons plus conduits à nous épouser les uns les autres.

Et pour cause : nous épouserons Dieu ! C’est-à-dire la Totalité de l’Etre. Notre profond sentiment d’incomplétude, qui nous pousse à désirer l’autre et à nous unir à lui, n’est qu’une expérience passagère. En nous unissant à Dieu, nous sommes totalement comblés.

Mais nullement séparés de nos congénères ni soustraits à notre nature désirante. Simplement notre désir, moteur de l’existence, se voit totalement rassasié, comblé. Il ne nous pousse plus vers des « objets» de satisfaction, par nature subjectifs, incomplets et caduques.

Si nous désirons, c’est parce que nous sommes vivants ! Et en mouvement. Quand on cesse de désirer, c’est qu’on est mort. La résurrection, l’union mystique, ce n’est pas la fin du désir, « l’extinction » de tout désir comme une mauvaise lecture du bouddhisme nous le laisse croire à propos du Nirvana, mais son total accomplissement. Le feu ne nous brûle plus, nous cessons de nous consumer en désirs multiples. Ce feu brille en flux continu d’énergie, intarissable et apaisé, comme le Buisson ardent de la Genèse.

Notre devenir est un devenir de Lumière, un devenir ardent mais non brûlant, un devenir transfiguré.

N’ayons pas peur du désir, du corps et de nos penchants naturels, du sexe et de notre insatiable monde imaginaire qui déploie tout un horizon de fantasmes sur l’écran de notre conscience.

Dieu nous a fait désirant et pétris de désir. Il nous a fait sexués et tendus vers la rencontre, y compris charnelle, avec l’autre. Acceptons ce don non comme une tare honteuse ou une contingence ordinaire à dépasser, mais comme une voie d’accomplissement.

Simplement, ne nous trompons pas de cible !

Il ne s’agit pas d’évacuer le sexe ou de nous extraire de la chair pour mieux se rapprocher de Dieu. Il nous faut au contraire traverser cette dimension de notre incarnation, sans la craindre, sans la surévaluer, et sans s’y fixer. car nous sommes appelés vers un ailleurs. Mais seulement au terme d’un voyage qui nous fait emprunter des « transports » bien charnels.

Sauter cette étape, c’est assurément se tromper de trajectoire et donc aussi manquer sa cible finale.

Cela ne veut pas dire qu’il faille se jeter dans le sexe a à corps perdu. Mais simplement accepter de le vivre pleinement, d’en jouir sans pudeur comme notre nature nous y pousse. Et selon nos propres désirs, selon notre nature propre, laquelle nous pousse plutôt vers les êtres du même sexe ou ceux du sexe opposé.

Le moteur central de toute guérison thérapeutique, qu’elle soit physique, psychologique ou spirituelle, c’est de réconcilier l’être avec lui-même, de sortir du mensonge et des assignations extérieures, de retrouver du désir et de renouer avec son propre désir. Afin d’être mu par son élan intérieur. Et non des priorités faussement dictées par l’extérieur.

Soyons donc vrais et entiers. Et laissons-nous ravir vers cet horizon lumineux qui nous est promis. Et pour lequel notre nature n’est pas un obstacle ni prison, mais un temple à redécouvrir, bénir et habiter.