Deus sive coronavirus

La crise du coronavirus est une crise essentiellement « spirituelle » de l’homme occidental. En sortir passe par une redéfinition complète de notre rapport à ce que nous concevons comme « la nature ».

En ce début de mois d’avril et au cœur de cette période de confinement, on pourrait croire que le printemps et la météo sont venus nous narguer. Que la nature se moque de nous.

Alors que la majeure partie de ses habitants sont confinés chez eux et regardent depuis trois semaines canards, chèvres ou chevreuils défiler devant leurs fenêtres, l’Europe est noyée sous un soleil indécent. Une atmosphère débarrassée de ses polluants, une lumière cristalline, un ciel sans nuage : le printemps est au maximum de sa beauté.

Une occasion de plus pour méditer sur les rapports insensés que nous entretenions avec cette nature qui a vu naître notre espèce. De précipiter les prises de conscience, de changer de logiciel collectif et de paradigme de conscience.

L’homme occidental, c’est à dire nous, avons inventé il y a quelques siècles cette notion de « nature ». Une notion philosophique essentiellement forgée par des théologiens du Moyen-âge, qui empruntèrent autant à la philosophie néoplatonicienne ou stoïcienne qu’à la notion judéo-chrétienne de Création.

Pendant longtemps cette nature fut l’objet de craintes et de suspicions, mais aussi d’idéalisations. Ainsi, jusqu’à l’essor de la modernité qui marque le triomphe de l’homme, de la culture et du progrès guidés par la Raison sur « la nature » – nature sauvage, nature animale, mais aussi nature humaine – la nature a longtemps été perçue comme un espace impénétrable, hostile, dangereux. Une limite, une barrière, une frontière.

Une conception à l’exact opposé de la vision plus contemporaine de la nature conçue comme un espace ouvert, prodigue, bienfaisant et généreux. Pour l’homme du Moyen-âge la nature c’est le danger, le désordre, les forêts touffues peuplés d’animaux sauvages, les montagnes inaccessibles, les marécages putrides, les routes impraticables et périlleuses où rôdent barbares et brigands, les saisons rudes, et la mort pour qui s’aventurerait inconsidérément dans l’inconnu. Et puis en bordure de cette nature sauvage, ce monde où vivent des gueux rustres, sales et analphabètes, à peine plus évolués que des animaux, en proie à tous les vices, toutes les maladies et toutes les vilenies. Le seigneur vit bien à l’abri dans son château défensif, entouré de douves, de herses et de fosses aux loups. Quant aux bourgeois et aux lettrés, ils se rassemblent dans des villes fortifiées, loin des turpitudes des campagnes.

Pour l’homme, la seule manière de survivre et progresser, c’est de lutter contre cette nature inhospitalière et de la conquérir. Déboiser des forêts entières et forcer des terres arides à produire semences et fruits pour endiguer famine et malnutrition. La nature est une barrière à faire reculer. Entre le sauvage et le domestique, le cultivé et l’inculte, l’humain et l’inhumain. Substituer des champs, des vergers et des jardins civilisés aux ronces et aux buissons.

A cette vision fondée sur des considérations sanitaires, agraires, démographiques et économiques, vient s’ajouter une vision morale, symbolique et spiritielle issue d’un christianisme médiéval tres imprégné de philosophie stoïcienne et néoplatonicienne.

Paradoxe, aussi hostile soit-elle, la Nature se voit aussi parée d’une signification quasi divine. Reflet de la Création telle qu’elle est décrite dans la Bible, en particulier le livre de la Genèse, la Nature ne peut être que bonne par essence, puisque créée par Dieu selon un plan parfait. Mieux encore, la perfection de la Création revêt un sens moral : la Nature idéalisée n’est pas seulement la Création parfaite d’un Dieu parfait, elle est aussi le reflet d’un Ordre divin que l’homme ne saurait transgresser sans se mettre en état de péché et s’attirer la colère de son Créateur.

Une lecture du mythe judéochrétien de la Chute d’Adam revisité par la philosophie néoplatonicienne associe en effet la notion de péché originel à celle de transgression d’un Ordre essentiel reflété par l’Eden et la plongée dans un monde de souffrance et de labeur comme sentence d’expiation. Avec une opposition radicale entre la Création initiale, le monde de l’Essence (celui des « Idées » chez Platon), pur et parfait, et la Création dévoyée par le péché, représentée par la vie terrestre, ses limites, ses tentations, ses souffrances, pâle reflet de la Réalité ultime désormais inaccessible sinon par la rédemption.

La Nature c’est donc à la fois le reflet de cette Création idéale et de cet Ordre naturel divin auquel il convient de se conformer, et le lieu de la Tentation, de la souffrance, mais aussi de la possible rédemption.

La morale chrétienne insiste beaucoup sur la nécessité de se conformer à l’Ordre divin, notamment en se pliant aux commandements et sacrements, mais aussi la nécessité d’éviter tout débordement, notamment celui des sens, qui nous ramènerait vers une nature pécheresse, animale, dévoyée, livrée au pouvoir du Démon. Ce dernier aspect de la « morale naturelle » est très influencé par le stoïcisme et le droit romain, en particulier en ce qui concerne l’économie des plaisirs, les soins apportés au corps, la répression des appétits et des vices, et la nécessaire maîtrise de soi.

Une vision marquée par un dualisme radical qui oppose les réalités spirituelles idéalisées aux réalités charnelles marquées par le péché et la Chute.

Notre vision contemporaine peut nous sembler très éloignée de cette vieille conception de la nature. Elle ne l’est qu’en apparence. Dans des périodes de crise majeure comme aujourd’hui, crise écologique et climatique, crise épidémiologique et sanitaire, crise morale et identitaire, beaucoup de mécanismes archaïques et de projections inconscientes refont surface.

Schématiquement, notre vision contemporaine, postmoderne, de la nature, est intimement liée à notre conception quasi dogmatique d’un monde et de rapports entre l’homme et son environnement marqués par le triomphe d’une idéologie matérialiste, rationaliste, scientiste, productiviste et consumériste, qui semble se généraliser de facon globale avec la mondialisation.

La nature, comme le réel dans son ensemble, ne sont envisagés que sous l’angle matériel. Une certaine vision de la physis qui a prévalu jusqu’au début du siècle dernier a justifié le triomphe du matérialisme en tant que modèle philosophique très présent chez des philosophes comme Marx. Ce modèle a cependant été totalement remis en cause dans la pensée occidentale avec les philosophies critiques du matérialisme et du rationalisme scientistes mais aussi depuis les débuts de la physique quantique qui a ouvert à une toute autre compréhension du monde. Cette conception scientifique et philosophique de la réalité sous l’angle du matérialisme est aujourd’hui totalement dépassée et abandonnée depuis le tournant de ce siècle par les théoriciens scientifiques les plus pointus. Mais les représentations traditionnelles de la physique classique matérialiste restent encore très enracinées dans les esprits, y compris chez beaucoup de scientifiques très attachés au paradigme ancien.

Le rationalisme a subi le même processus de remise en cause radicale, tant dans le domaine scientifique que philosophique voire politique. La science contemporaine investit aujourd’hui des domaines qui échappent totalement au rationnel et relèvent de l’irrationnel. Ce bouleversement a contribué à l’émergence d’un nouveau paradigme de conscience postmatérialiste et postrationnel. La nature ne peut plus être comprise que comme un ensemble obéissant à des lois déterministes et fondé sur des modèles rationnels validés par la géologie, la biologie, la botanique ou la zoologie classiques.

La philosophie marquée par le positivisme scientiste a elle aussi vécu. Alors que ce modèle avait prévalu à l’essor de la société industrielle et la domination des empires coloniaux, à la normalisation des sociétés modernes selon un mode de vie urbain, une organisation urbanistique rationnelle, un modèle de confort bourgeois et le mythe du Progrès social, sa remise en cause est d’autant plus radicale que les excès de la science et de la société industrielle sont aujourd’hui rendus responsables des déséquilibres que subit notre civilisation post-industrielle et postmoderne.

Face à ces défis, la nature est au cœur des inquiétudes et des questionnements. Alors que l’homme moderne pensait avoir trouvé le moyen d’étancher sa soif de conquête illimitée et de soumission absolue d’une nature perçue autrefois comme hostile, faisant reculer l’ignorance, les contraintes, les limites, les maladies, le voici aujourd’hui confronté à une situation où cette nature qu’il pensait être parvenu à domestiquer en totalité semble se retourner contre lui, et menace à nouveau sa survie avec une violence imprévue.

L’homme occidental et l’humain en général qu’il entraîne dans sa cohorte mondialiste est aujourd’hui face à un défi existentiel et essentiel. La société postmoderne capitaliste,
fondée sur le productivisme, le consumérisme et l’interaction illimitée de ses membres, qu’il avait érigée comme horizon absolu d’un bonheur hédoniste, individualiste et existentialiste, voit sa toute puissance anéantie par un feedback aux alllures apocalyptiques.

La crise du coronavirus, à la fois épidémiologique, sanitaire, sociale, politique, économique, financière, symbolique, spirituelle, ramène l’homme à ses propres limites, à sa dépendance à une nature dont il croyait pouvoir s’affranchir, mais qui peut tout aussi bien anéantir son espèce d’un trait de plume.

Ajoutée à la crise écologique et climatique, elle vient creuser un sentiment de culpabilité et réactiver des peurs ancestrales. Aux peurs archaïques de l’homme primitif confronté aux caprices du ciel, des volcans, aux animaux sauvages de la forêt et aux esprits malfaisants qui la peuplent, s’ajoutent les peurs médiévales toujours ancrées dans notre inconscient collectif face aux épidémies de peste ou autres maladies mortelles, interprétées comme des châtiments divins ou des désordres causés par des hérétiques.

Que nous en soyons pleinement conscients ou non, nous savons profondément que nous sommes les véritables auteurs de ces épidémies qui nous frappent. Que nous les avons nous-mêmes créées. Savants, épidémiologistes, écologues nous confirment aujourd’hui de facon scientifique cette intuition, en nous expliquant les conséquences désastreuses des déséquilibres que nous avons introduits dans la faune sauvage avec notre agriculture irraisonnée, notre élevage intensif, le commerce d’espèces animales sauvages, la déforestation massive et la destruction d’habitats sauvages qui sont autant de barrières d’espèces et de freins à la transmission zoonose des virus mutants.

Pendant des décennies nous n’avons pas voulu les écouter, et maintenant nous pleurnichons comme des gamins pris la main dans le pot de confiture.

L’une des plus grandes erreurs conceptuelles, philosophiques et spirituelles qui nous a conduits dans cette impasse, c’est le dualisme qui nous a incités à nous concevoir comme séparés de « la nature ». Comme si la nature était soit une frontière infranchissable, un monde sauvage, hétérogène peuplé de monstres et de fées comme dans les légendes remises au goût du jour par le cinéma hollywoodien. Soit une « chose », un objet, un espace dans lequel nous pourrions nous déplacer et puiser ad libitum.

Nous avions résolu de considérer avec mépris la vision du monde des peuples premiers, qualifiée d’archaïque, de « sauvage » ou « primitive ». Cette vision était pourtant fondée sur une inaltérable harmonie, une indissociable unité entre l’homme et son environnement, entre l’homme et les autres espèces. Et sur un pacte sans cesse renouvelé fait de respect mutuel et de coopération entre les « esprits » qui animent les différentes manifestations de la Réalité. Nous nous étions même égarés à prétendre avec orgueil que l’homme seul était pourvu d’une conscience.

Aujourd’hui la physique nous enseigne que la conscience est présente absolument partout, des particules élémentaires reliées entre elles aux galaxies et à l’Univers tout entier. Et même que rien n’a de réalité objective sans une conscience pour interagir avec lui. Achevant de ridiculiser notre orgueil d’homme savant en nous démontrant que la vision « animiste » du monde propre aux sociétés primitives est beaucoup plus proche de la vérité que notre vision mécaniste et déterministe classique.

Le dualisme qui avait présidé à notre vieux paradigme progressiste, rationaliste, fondé sur une science « objectiviste » vit ses dernières heures. La vérité qui nous apparaît et nous contraint à redresser radicalement nos perspectives c’est que Tout est Un. Il n’y a aucune « Séparation » d’aucune sorte. Pas plus entre les humains qui forment une seule et unique entité – l’Humanité – qu’entre l’homme et « la nature », ou entre l’espèce humaine et les autres espèces.

En conséquence, il nous faut aujourd’hui renoncer à tout esprit de conquête ou de domination entre un Sujet que serait l’homme réputé intelligent et la matière supposée inerte. Ou entre l’homme et les espèces inférieures. Ou entre l’homme et une « nature » qu’il faudrait soumettre pour survivre, s’émanciper et se développer.

Au mythe dépassé du « Progrès » devra se substituer la notion d’Evolution consciente. Plutôt que vouloir à tout prix dominer, il va nous falloir apprendre à coopérer. Coopérer avec cette planète dont nous ne sommes pas les possesseurs omnipotents mais les simples locataires temporaires. Avec les autres espèces qui ne sont ni des sujets, ni des possessions, ni des objets de consommation, mais des colocataires. Et une part de nous-mêmes en tant que partie du Vivant.

Il ne s’agit pas de devenir animistes. Ni de plagier le « bon sauvage » selon une vision totalement mythique que nous nous ferions des peuples premiers, lesquels auraient su conserver intacte une sagesse ancestrale que nous aurions perdue.

Une telle tentation existe pourtant chez beaucoup d’Occidentaux qui nourrissent le rêve d’un retour fantasmatique à « la Nature ». Et singent de facon artificielle et ridicule le mode de vie de certaines peuplades reculées. Comme chez certains adeptes d’une religion new age fortement teintée d’écologie critique de l’occidentalisme prônant le culte de Gaïa, le retour à la Terre-Mère et aux valeurs féministes et matriarcales. Une forme de délire névrotique et politique qui s’enracine dans la mauvaise conscience anticolonaliste et antipatriarcale.

Une façon aussi de conjurer ses angoisses sur fond de crise écologique en renouant avec une forme de religiosité fondée sur l’adoration d’une divinité féminine non-violente, maternante et protectrice que serait la Terre ou la Nature idéalisée. Une prétention fictive à restaurer l’Harmonie primordiale d’autant plus factice qu’elle s’enracine dans un rejet symétrique ultra agressif de tout ce qui symbolise la société patriarcale, violente et destructrice à l’origine de la crise écologique.

Face à ces deux écueils, le déni et la fuite en avant irresponsable, et le délire écolo-new age angélique et schizophrène, un chemin de sagesse est possible pour l’homme occidental en renouant avec la philosophie résumée par le « Deus sive natura » spinoziste. Une conception moniste et immanentiste de la nature et du divin (de l’Essence) conçus comme une Unité indissociable. Et sans doute plus proche des découvertes les plus récentes de la science que la vision classique, dualiste et conquérante, de l’homme et la nature, elle-même héritière d’une conception du Divin fabriquée par les religions monotheistes, présenté comme un être radicalement séparé, extérieur et supérieur à l’homme, et qui aurait droit de vie et de mort arbitraire et absolu sur ses « créatures ».

Pour combattre efficacement l’islamisme il faut aussi retrouver le sens du sacré et de la conscience collective

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La République et le sacré: vaste sujet !

Dans un article publié sur AgoraVox intitulé Le sacré est-il la pièce manquante du puzzle en France ?, l’auteur pointe un aspect essentiel mais hélas tabou, en tout cas peu débattu en France : la relation de notre République au sacré. Voire l’absence de sacralité, j’oserais même dire de « spiritualité » au sens de « conscience collective » incarnée dans la République.

Dans notre République laïque, même l’éthique se résume trop souvent à un consensus équivoque et fluctuant sur des principes strictement juridiques. Les valeurs fondatrices de la République (Liberté, Egalité, mais aussi FRATERNITE, Unité, Universalisme…) sont souvent délaissées au profit de revendications identitaires, catégorielles, nourries par l’esprit individualiste et consumériste contemporain. Revendications qui instrumentalisent le Droit et le dénaturent pour satisfaire des intérêts particuliers. Disloquant au passage tout reste de sentiment d’appartenance collective sinon d’unité nationale déjà bien malmenés. Une dérive qu’exploite au maximum la propagande islamiste, en incitant les musulmans à faire sécession.

Quant au Sens et à la Conscience collective qui réunit horizontalement et érige verticalement une nation, ils sont aujourd’hui dilués en une infinité de problématiques disjointes, ou recouverts par la confusion spirituelle, éthique et identitaire engendrée par le vertige d’une mondialisation galopante et le relativisme des valeurs qui l’accompagne.

C’est précisément cette absence de Conscience et ce vide de Sens collectif, ajoutés au grand maelstrom des croyances, des discours et des identités, qui offrent un espace favorable à toutes les régressions identitaires ou religieuses de type communautaristes, nationalistes ou fondamentalistes, souvent flanquées de discours idéologiques qui instrumentalisent les anciennes religions comme les mythes nationaliste en les sacralisant de façon aussi artificielle que réactive.

Quant à la « sacralité » et à la symbolique républicaines, elles ne se résument plus qu’à une pompe ornementale à l’occasion de rituels comme le Défilé du 14 Juillet, lors de la visite de chefs d’Etat étrangers ou de cérémonies répétitives de deuil national aux Invalides.

Le pouvoir politique quant à lui, surtout celui du chef de l’État, est aujourd’hui totalement déconnecté de toute sacralité.

Même les apparences ne sont même plus préservées. Les temps ont changé depuis l’instauration de la 5e République, et les nouveaux monarques présidentiels affichent plus volontiers une décontraction, une proximité et une simplicité calculées qui cadrent mieux avec l’esprit du temps et leur aspiration à se montrer « populaires » ou « proches des gens ». En outre, le Président est aujourd’hui plus un simple « gestionnaire » redevable d’un programme sur lequel il est élu qu’un véritable « Père de la nation » porteur d’un projet et dépositaire de la confiance du peuple comme de sa souveraineté. Un gestionnaire au service d’intérêts économiques et financiers plus que de ce peuple qui l’a en principe élu.

Aucun Président de la République depuis Chirac, aujourd’hui adulé comme le dernier modèle des Présidents du « monde d’avant », n’a incarné ce qui manque aujourd’hui cruellement à la France, à savoir une « Vision ». C’est-à-dire une conscience des aspirations profondes du peuple, des enjeux de l’avenir et d’une trajectoire qui permettrait d’en fédérer les énergies pour surmonter ses difficultés, se hisser plus haut sur l’échelle éthique et symbolique, d’être en mesure de servir de modèle et d’éclairer le monde selon la tradition humaniste et universaliste de notre République que nous avait léguée l’Histoire.

Ce déficit de sacralité, de Sens et de Conscience collective, symbolisée dans notre monarchie républicaine par la personne du Chef de l’Etat et les corps constitués, ce renoncement à l’ancrer sur une réalité spirituelle partagée, religieuse ou non, ne tient pas seulement au « désenchantement du monde » cher à Max Weber. Un désenchantement qui s’ajoute à une désillusion : celle la perte de souveraineté nationale et à la transformation des dirigeants politiques en  » hauts fonctionnaires du Système ».

Il tient aussi à une singularité française qui remonte à la Révolution et qui se traduit par une tendance hypercritique, honteuse sinon amnésique vis-à-vis de nos racines spirituelles. Et par « spirituelles » il faut évidemment entendre bien plus que le très polémique « héritage culturel chrétien ».

La laïcité est un principe essentiel de notre démocratie puisqu’il garantit la liberté de conscience, la liberté de culte et la neutralité de l’Etat à leur égard (sous réserve de fidélité aux autres principes). Mais c’est aussi une arme à double tranchant.

Ceux qui voudraient l’appliquer comme un dogme « laïciste » de façon intransigeante et fondamentaliste ne se méfient pas seulement comme de la peste de tout sujet religieux, ils ont tendance à réprimer toute expression dans la sphère publique d’un discours qui se réfère à une quelconque transcendance ou à l’esprit.

Cet extrémisme laïciste assèche et dénature la sève républicaine. Il en stérilise les capacité créatrice en la déconnectant artificiellement de la réalité spirituelle vécue par une nation. Que celle-ci en ait ou non conscience, qu’elle le formule dans des discours et un Pacte symbolique collectif ou non. Il annihile aussi toute capacité collective à ériger de nouveaux modèles symboliques en lien direct avec la réalité spirituelle, conscientielle, vécue par une nation. Et renvoit les référents collectifs à des mythes vidés de leur sens et de leurs pertinence par leur déphasage croissant avec la réalité présente vécue.

L’esprit existe, c’est une réalité indéniable, qu’il s’agisse de l’esprit d’une personne ou d’une nation. « Inconscient collectif », « égrégore national », « esprit de la République » : peu importe les termes, ces expressions revoient à une réalité de la conscience, non à des métaphores.

N’en déplaise aux hypermatérialistes et aux salafistes de l’athéisme militant, c’est même la seule « réalité » avérée : selon la physique quantique contemporaine la conscience préexiste à la matière et la « crée ». Cela vaut pour les particules, les atomes, les cellules et les organismes vivants, les peuples ou les civilisations les planètes ou l’univers entier.

Dire que la République ou la Nation a un « esprit » ce n’est ni une extravagance ni une forme d’animisme républicain, cC’est un constat.

Quant à la spiritualité, elle ne se limite évidemment pas aux seules religions. Lesquelles ne se limitent pas aux religions déistes.

Chaque individu, chaque groupe, chaque nation a sa propre « religion », entendue au sens large comme un système de croyances, de représentations et de relations entre les individus, le monde, l’Univers ou le Tout, et le Sens. Le communisme, le nationalisme, le libéralisme ou l’écologie peuvent être considérés comme des religions. Même si a priori elles ne se préoccupent que de social, de politique, d’économie ou d’environnement.

De même tout individu comme tout corps collectif, famille, communauté, nation, humanité est avant tout constitué, « créé » par la conscience qu’il nourrit sur lui-même, et la conscience de la réalité extérieure qu’il engendre aux travers de ses croyances « y compris rationnelles ou « scientifiques »), des représentations et discours qu’il élabore, des valeurs auxquelles il s’identifie, qui fondent son libre entre et son agir, les choix conscients et signifiants qu’il pose, et la mémoire personnelle ou collective qu’il nourrit et transmet.

Si la République est soucieuse de son Histoire, de ses valeurs, de ses discours, elle est en revanche beaucoup négligente quant à la symbolique qui relie ses enfants, leur permet de « communier » de façon rituelle dans un même sentiment d’appartenance et de cohésion, et de vivre au quotidien cette conscience d’appartenir à une même « nation », mais avant tout à une même « Conscience collective ».

Pour beaucoup de Français « non croyants » (non pas en un « dieu » mais simplement en « l’esprit »), l’évocation d’une éventuelle « spiritualité républicaine » relève de la folie, du mythe ou du gag.

Si ce sentiment de communion nationale ne peut se vivre qu’une fois tous les 20 ans au soir d’une victoire en Coupe du monde de foot, ou après une défaite militaire écrasante infligée à un ennemi, reconnaissons que c’est un peu dommage.

Le 2 janvier 1995, au soir de sa vie, François Mitterrand alors très malade adressait un ultime message émouvant aux Français. Un message d’espoir en forme de testament : « Mes chers compatriotes, je crois aux forces de l’esprit et je ne vous quitterai pas. » Un message étonnant de la part d’un homme issu d’une famille catholique conservatrice mais qui avait toute sa vie voulu donner l’image d’un socialiste agnostique.

Il fut un temps, celui de Robespierre, où la statue de la Déesse Raison et des tableaux à la gloire de l’Etre Suprême maçonnique trônaient dans les églises transformées en temples républicains, en lieu et place des anciennes divinités judéo-chrétiennes renversées.

Aujourd’hui il ne viendrait à l’idée d’aucun personnage public d’invoquer devant les Français la Déesse Raison, pas plus que Jésus, Elohim, Allah ou Vishnou, sinon pour répondre de ses convictions personnelles.

Cependant nul n’est besoin de « déifier » ou de personnifier l’esprit pour croire à son existence.

Nulle nécessité non plus de professer ou de nier l’existence de Dieu pour vivre la dimension sacrée. Fût-ce sous la forme négative d’une sacralisation du « Collectif » érigé en Transcendance et d’une interdiction ou d’une désacralisation autoritaire de tous les cultes, comme dans les totalitarismes athées ou les sectes nihilistes. Ce que fait aujourd’hui la Chine en « réécrivant » la Bible et le Coran pour les accommoder au dogme communiste.

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Pour retrouver le chemin d’une sacralité authentique et partagée, il faudrait déjà rompre avec les hypocrisies coutumières qui vident la République de son contenu, la résument à un contenant juridique, une coquille vide kidnappée par tous les abuseurs du peuple.

Une dérive objectivement « décadente » de l’esprit républicain qui fait le lit de l’islamisme comme de tous les populismes.

L’islamisme est une idéologie politique qui se sert d’une religion, l’Islam pour atteindre ses buts. Certes. Mais cette idéologie pour autant qu’elle pervertisse l’Islam est aussi éminemment spirituelle et non juste politique et communautariste.

L’islamisme est par essence « messianique ». Exactement comme l’étaient à peu près toutes les idéologies totalitaires du siècle dernier, notamment le nazisme et le communisme.

Le 3e Reich n’était en effet rien de moins qu’une projection fantasmatique et néoromantique du « Royaume » chrétien, fondé sur le triomphe du « peuple germanique » et d’une « race supérieure », la race « aryenne« , nouveau substitut du « peuple élu » destiné à l’extermination complète. Comme d’un projet de domination politique monde et d’instauration d’une société « moderne », « socialiste » et « révolutionnaire » de type nationaliste. L’hitlérisme est un projet socialiste et révolutionnaire parent sinon un avatar du bolchevisme qu’il combat. Mais il ne faut jamais oublier que c’est aussi un projet fondé sur une perversion des mythes judéo-chrétiens et un messianisme politique qui puise beaucoup dans la symbolique des religions païennes et même l’occultisme.

De même le communisme est un messianisme « social » qui représente une précipitation de la Parousie et de la Fin des temps, thème apocalyptiques judéo-chrétiens, dans le plan de l’Histoire selon sa vision marxiste fondée sur « la lutte des classes ». Une Parousie traduite sous la forme mythique autant que politique de la « Révolution prolétarienne » ou du « Grand Soir » comme sortie de l’Histoire selon le scénario parodique de l’Armageddon judéo-chrétien qui oppose à la fin des temps des forces du Bien aux forces du mal travesti en « Lutte finale » révolutionnaire. La « spiritualité » de la religion communiste s’affirme également selon un athéisme radical qui évacue toute référence au divin au bénéfice du seul « Collectif ». Ce qui ne l’empêche pas (pour ce qui est du stalinisme) d’emprunter dans ses rituels des éléments aux fastes de l’empire tsariste déchu comme à la liturgie orthodoxe.

Religions ou pas, il y a aujourd’hui dans le monde une « conscience apocalyptique » qui se manifeste de façon plus aiguë avec les crises convergentes. Les thèmes populaires du cinéma de science-fiction, des jeux vidéo ou des séries télé jouent abondamment sur ces thématiques en mettant en scène les angoisses collectives à propos de l’écologie, des catastrophes climatiques, géologiques et les divers chaos planétaires, et les spéculations sur les extra-terrestres venus détruire ou sauver l’humanité.

L’islamisme vient précisément proposer une interprétation, un projet et une alternative politique, mais aussi spirituelle, pour combler tous ces désordres. Et une réponse au vide de Sens laissé par les gestionnaires de la République.

Il est donc urgent et essentiel de retrouver du Sens dans notre démocratie. Un Sens collectif le plus large et le plus élevé possible, qui ne soit pas juste un rabâchage mécanique de principes (Droits de l’Homme notamment) auxquels beaucoup ne croient plus. Principes qui a bien des égards relèvent d’un mythe honteusement trahi par les réalités quotidiennes ou la corruption des élites.

Nos politiques sont des menteurs et des abuseurs. On ne peut pas leur en valoir, ça fait partie du métier. Le mythe du « grand homme » a du plomb dans l’aile. Ils n’existent plus que dans les livres d’Histoire.

Non contents d’être des professionnels de l’hypocrisie, nos dirigeants font aussi intelligence avec l’ennemi, puisqu’ils s’entendent à merveille avec les champions toutes catégorie du mensonge hostiles à la démocratie, à savoir les islamistes.

Raison de plus pour ne pas attendre des politiques qu’ils règlent un problème qui les arrange et qu’ils nourrissent par leur complaisance ou leur duplicité. Ce n’est pas d’eux que viendra une souhaitable restauration de la Conscience collective ou l’incarnation d’un Sens vacant. A nous d’embrasser les idéaux qui nous rassemblent et nous ont façonnés au fil des siècles, de les revisiter, de les revivifier, de leur redonner pleinement du sens, une vérité et une actualité !

Le « Salut » de la République face au péril islamiste et à tous les autres ne viendra ni du pouvoir politique ni d’un quelconque parti. Ni d’une religion ou d’une autre que la République aurait aveuglément abandonnée. Mais de l’éveil collectif des consciences. En l’occurrence des consciences « citoyennes ».

Celle de 70 millions de Français reliés à 8 milliards de Terriens que nous sommes.

Parce qu’il n’y a aucune alternative pour ce monde et pour la France en particulier que de construire une civilisation planétaire fondée sur les principes humanistes et démocratiques, une assemblée de peuples et de nations libres et solidaires, et la conscience d’appartenir à une même Conscience en voie d’unification complète : celle de l’Humanité orientée vers un même destin commun.