Peine de mort pour les terroristes, une exception au droit français ?

Mis en avant

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Faut-il tuer les terroristes ? Et si oui comment et au nom de quoi ?

Épineuse question que celle du cycle mimétique de la violence. Faut-il répondre à la volonté de tuer des terroristes islamistes par une volonté analogue ?

Et qu’est-ce qui devrait motiver cette détermination à éradiquer nos ennemis par l’usage de la force ou de la sentence maximum, sans courir le risque de s’assimiler à eux dans leur désir de destruction et de vengeance ?

Je vais peut-être en étonner plus d’un, mais j’en viens de plus en plus à considérer que la façon la plus efficace de régler le cas des auteurs d’attentats dont le caractère terroriste est avéré n’est ni de les juger et de les condamner à des peines sévères d’emprisonnement (à vie), encore moins de les interner dans des établissements psychiatriques s’ils sont reconnus psychiquement déficients par l’expertise médicale, mais tout simplement de les « neutraliser ».

La condamnation à une peine de prison à vie a sa logique juridique. Elle correspond aussi à la sentence maximale considérée comme juste et admissible dans un état de droit comme la France, qui a aboli la peine de mort il y près de 40 ans.

Le cas beaucoup plus litigieux des criminels jugés psychiquement « malades » pose l’épineux problème de la disculpation éventuelle des actes terroristes, au motif que certains de leurs auteurs présenteraient des « antécédents psychiatriques », qu’ils ne seraient pas en pleine possession de leurs moyens psychiques au moment des faits, ou sous l’emprise de substances psychotropes qui auraient altéré leur jugement. Comme dans le cas de Kobili Traoré, ce terroriste malien qui a assassiné en 2017 sa voisine de palier Sarah Halimi, une grand-mère de 65 ans qui avait pour seul défaut d’être juive. Un acte manifestement motivé par la haine islamiste antisémite, mais dont l’auteur a scandaleusement été jugé comme « irresponsable » et relaxé par la justice parce qu’il était sous l’emprise de « bouffées délirantes » dues à une consommation massive de cannabis.

Empêcher la société de qualifier le caractère « terroriste » et « islamiste » des attentats perpétrés au nom de l’Islam par des individus isolés ou des membres d’organisations djihadistes, obliger la justice à fournir la charge de la preuve, disculper les terroristes jugés psychologiquement « fragiles », « déficients » ou « irresponsables », voici le plus beau rêve que poursuivent les islamistes qui les endoctrinent.

Doit-on continuer à faire ainsi leur jeu ? Continuer de perdre du temps alors que leur agenda s’accélère à l’évidence ?

Car contrairement à ce que les représentations médiatiques sur la menace terroriste laissent croire, notamment depuis la défaite de l’Etat Islamique en Syrie, nous sommes d’après les experts et les observateurs chargés d’en évaluer le niveau plutôt dans une phase ascendante, de transformation et de fragmentation du risque terroriste. Ce qui rend en amont le travail des enquêteurs chargés du renseignement ou de l’évaluation des critères de « radicalisation » individuelle beaucoup plus complexe. Et en aval plus délicat et volumineux le travail des policiers, des magistrats et de tous ceux amenés à « traiter » le cas des suspects ou des criminels reconnus coupables d’actes de terrorisme.

Autre point capital. L’abolition de la peine de mort sous Mitterrand au début des années 1980 ne concernait que des criminels de droit commun. Avec l’apparition en France dans les années 1990 et surtout dans les années 2010 d’une nouvelle forme de terroriste djihadiste, le débat a été rouvert sur l’opportunité de condamner à mort les auteurs de tels actes. Une hypothèse vite évacuée, notamment compte tenu de l’absence de caractère « dissuasif » dans le cas de terroristes déterminés à mourir pour la cause djihadiste.

Avec l’apparition de ces nouveaux « terroristes isolés » la question se complexifie encore.

Dans le cas où la Police intervient suffisamment à temps sur le lieu où ces actes sont commis, elle n’hésite jamais à « neutraliser » les individus en tirant à balles réelles et sans sommations préalables quand ceux-ci ont déjà commencé à s’attaquer à des innocents. Comme ce fut le cas lors de l’attentat de Villejuif en janvier 2020, ou celui de la Préfecture en octobre 2019, où les coupables ont été rapidement abattus. Cela n’épargne pas des morts mais cela permet au moins d’en limiter le nombre.

Tout ceci revient à poser la question de la véritable nature ces attentats, par-delà leur étonnante diversité et leur caractère souvent imprévisible.

Or pour comprendre parfaitement les enjeux, il convient de rappeler que nous ne sommes JAMAIS face à des actes réellement « isolés », lesquels n’engagerait que la seule responsabilité de leurs auteurs et tomberaient sous le coup du droit pénal commis tout crime de droit commun.

Car ces actes sont tous reliés les uns aux autres par une même logique, par un même but et surtout par une même idéologie qui les inspire et justifie.

Reconnaître le caractère « terroriste » mais aussi le caractère « islamiste » et même « djihadiste » de tous ces actes criminels est un enjeu crucial dans la guerre rhétorique et idéologique que livrent les islamistes à la France.

Derrière cette qualification il y a un enjeu autre que simplement sémantique ou juridique. Car la France ne lutte pas contre la menace terroriste comme elle lutte contre un autre risque qu’on peut évaluer et circonscrire avec des critères statistiques.

Ce dans quoi nous sommes engagés malgré nous n’est pas simplement la nécessité vitale pour nos démocraties d’endiguer un fléau qui menace la sécurité des personnes et des biens. Il s’agit véritablement d’une GUERRE que nous n’avons pas déclarée, mais que nous devons mener à son terme contraints et forcés. Car il en va de notre survie en tant que démocratie.

Cette qualification de « guerre » par le Président Hollande au lendemain des attentats du 13 novembre paraissait plus évidente dans les cas d’attentats de masse perpétrés sur notre territoire par des kamikazes appartenant à une organisation terroriste autoproclamée Etat Islamique, et qui occupait alors un vaste territoire en Irak et en Syrie. L’envoi de troupes pour détruire cette « Etat » avait alors matérialisé l’ennemi selon les critères classiques du conflit armé hérités des siècles passés.

Or dès l’aube du 21e siècle et les attentats du 11 Septembre 2001, la guerre avait changé de visage et de nature. Désormais ce ne sont plus des états qui livrent batailles, mobilisant des armées, conquérant des territoires et détruisant des infrastructures ennemies. La menace est permanente, invisible, insensible, diffuse et difficile à cerner.

Cette guerre à laquelle nous n’étions pas préparés est une guerre avant tout idéologique. Et dans une large mesure « spirituelle ». Non pas tant parce que nos ennemis s’appuient sur une rhétorique religieuse plus ou moins falsifiée de type millénariste : leurs visées sont avant tout politiques et concernent la conquête totale du pouvoir dans les pays ciblés, jusqu’à la planète toute entière.

Mais parce que cette guerre se joue d’abord dans les consciences. C’est une guerre idéologique au sens où l’islamisme est une idéologie totalitaire, au même titre que le nazisme ou le communisme. Mais c’est aussi une guerre psychologique, une guerre des consciences, une guerre d’affects, d’émotions et de représentations symboliques, dont le retentissement principal s’évalue moins en termes de nombre de victimes ou de kilomètres carrés conquis que de niveau d’emprise sur les esprits.

Ces représentations, ces affects, ces discours choc ont d’autant plus d’impact sur nos consciences qu’ils sont amplifiés à l’infini par l’écho médiatique et celui d’internet où les consciences sont interconnectées de façon instantanée.

Les « faits » ont de moins en moins d’importance. En revanche leur impact sur les esprits est capital. Car c’est là le véritable champ de bataille. La conscience collective, objet d’une formidable volonté d’emprise.

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Une emprise qui joue notamment sur le caractère fascinatoire des images et des discours : celles de la barbarie djihadiste obsessionnellement mise en scène. Une emprise qui sème le doute afin de fragiliser les fondamentaux éthiques des sociétés, qui s’immisce telle un virus pour parasiter les modes d’arbitrage politiques, juridiques, sociaux économiques, mais aussi les mythes collectifs et les référents symboliques d’une nation.

Le but des islamistes est de dynamiter la notion même de nation au bénéfice de l’Oumma. Et pour cela de court-circuiter ou saboter toute l’armature éthique, symbolique et discursive qui sert d’étayage à la République comme ensemble uni.

Les terroristes ne sont que la partie visible, flagrante et dramatique, et un outil stratégique parmi d’autres dans cette guerre fondée sur un patient travail de destruction et de conquête.

Aujourd’hui une guerre ne se gagne plus avec des chars et des bombes. Mais avec des idées et des convictions. A ce titre, la guerre cybernétique pour neutraliser les sites islamistes sur internet, identifier leurs acteurs et leurs objectifs, infiltrer et démanteler leurs réseaux est au moins aussi importante que l’action préventive et curative sur le terrain contre le terrorisme ou la radicalisation.

Chaque terroriste radicalisé par lui-même (ce qui relève comme nous l’avons vu du mythe) ou engagé volontaire dans un réseau terroriste est un « soldat » et donc un « ennemi » de la France. Considérer ces « éléments isolés » comme de simples criminels de droit commun est une chimère et une aberration.

Bien sûr il serait absurde et contraire à nos valeurs de les considérer ex abrupto comme des ennemis et des membres d’un corps étranger à éliminer. Ce serait même faire le jeu des islamistes qui est consiste à diviser les Français, disloquer les liens républicains et leur substituer l’appartenance prioritaire à l’Oumma dans dialectique « eux contre nous ». Ce sont pour la plupart des citoyens français « égarés » et abusés par la propagande islamiste, qui ont unilatéralement mais délibérément rompu les amarres avec la communauté nationale à laquelle ils appartiennent, ou qui ont choisi de se retourner contre la France, contre une communauté (les Juifs) ou contre Etat qu’ils jugent hostile.

Les abattre ce n’est pas nier leur appartenance paradoxale à la nation française en cédant à la logique des islamistes. Mais c’est prendre acte de leur volonté sécessionniste poussée à son paroxysme en circonscrivant cette transgressions pour qu’elle ne contamine pas d’autres victimes ou d’autres esprits tentés de les imiter.

A ce titre il est aveugle de chercher à n’évaluer que les responsabilités personnelles de chaque individu qui commet un acte terroriste au nom de l’Islam. Cela n’a aucun sens. Dès lors qu’un acte est reconnu comme relevant du terrorisme islamiste les responsabilités sont nécessairement diffuses et partagées. Ceux qui au sein des mosquées, dans les associations « musulmanes » de quartier, dans l’entourage familial, amical, professionnel, dans les médias, les publications « islamiques », sur les sites internet et réseaux sociaux, ont contribué à forger les convictions et construire les repères de ces « armes humaines » sont coresponsables à un degré ou un autre des actes qu’elles commettent.

Si l’on veut aller au bout de cette logique, les terroristes « isolés » sont la main qui tient le couteau ou la gâchette, et le CCIF, l’UOIF et toutes ces officines du mensonge islamiste déguisés en agneaux sont le cerveau qui en commande le mouvement.

Quoiqu’il en soit, en situation de guerre c’est la logique de guerre qui doit s’appliquer. Un ennemi est un ennemi, qu’il soit général ou simple fantassin.

Et donc autant que possible absolument tous les terroristes quels qu’il soient, dès lors qu’ils ont fait ne seraient-ce qu’une seule victime, doivent être abattus le plus vite possible sans aucun état d’âme.

La logique de ce mode opératoire n’obéit aucunement à un désir de revanche, de justice expéditive ou arbitraire. Ce qui serait rentrer dans la logique mimétique de haine et de violence des djihadistes, convaincu pour leur part du part bien-fondé de leurs actes, et de rejoindre par le martyre Allah, son Paradis et ses houris.

Elle repose uniquement sur une logique de pragmatisme et d’efficacité.

Le but ici n’est pas de « punir » par le sang dans une justice éclair, mais de « protéger » et « neutraliser ». Protéger d’autres éventuelles victimes, immédiates ou à venir, les terroristes servant toujours d’exemple déclencheur pour de futurs candidats au « sacrifice ». Ces victimes c’est nous-mêmes, nos proches, nos enfants, nos amis, nos collègues, nos voisins. Qu’ils soient nos concitoyens ou de simples étrangers séjournant proche de nous. Nos frères en humanité ciblés par des fanatiques pressés selon leur folie de nous déshumaniser.

Les préoccupations droits-de-l’hommistes qui viseraient à sanctuariser la vie humaine au point de renoncer à l’usage de la force létale ou de la peine capitale pour des terroristes au motif que la vie humaine serait supérieure à tout autre impératif éthique n’ont pas leur place ici.

Car c’est justement au nom de la vie, de sa dignité et de son unité, et non selon une fascination morbide pour la mort et le martyre, que l’on doit agir avec force et détermination.

Dans le cas des terroristes ayant commis des crimes avant d’être arrêtés et jugés, la question de la peine capitale doit rester de façon tout à fait exceptionnelle une question ouverte et non tranchée a priori.

Justement parce que nous n’avons pas les mêmes référents symboliques que ceux qui nous tuent.

Pour nos sociétés occidentales profondément imprégnée d’un héritage et d’une éthique chrétienne, la mort peut être rédemptrice mais le Pardon ou du moins le renoncement à appliquer une sentence égale aux crimes commis reste toujours une vertu supérieure à la Loi du talion. Notre justice démocratique fondée sur les droits de l’homme et l’affirmation que tous les hommes sont égaux se veut plus volontiers clémente qu’inflexible. Elle croit en la rémission possible des pires criminels.

Mais pour les terroristes inspirés par un Islam radical, tuer un mécréant n’a aucune importance : sa vie a bien moins d’importance qu’un vrai musulman. Pire, le tuer peut-être considérer comme un acte exemplaire de bravoure agréé par la communauté et le Tout-Puissant.

Au lieu d’offrir une mort ou un procès exemplaire à ces « martyres » de la foi djihadiste, leur offrir une exécution infamante c’est aussi renverser la symbolique attachée à leurs actes. Un échec et non un triomphe.

A condition de toujours rappeler au nom de qui et de quoi s’exerce la Justice, le Droit et l’usage de la force.

A change has gotta come* – Quel avenir pour l’humanité ?

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Ascenseur pour l’échafaud

Une chose est certaine : notre monde est violent.

Non seulement il est injuste, cruel et désenchanté, mais ceux qui sont sensés nous protéger contre ses excès se révèlent exclusivement préoccupés par leurs intérêts personnels.

L’affaire Fillon a déclenché une réaction en chaîne qui vise à moraliser au pas de charge la vie politique hexagonale en rejetant paraît-il dans les oubliettes de la préhistoire des pratiques d’un autre âge.

Le tsunami populaire balaie désormais un à un les représentants du microcosme avérés de fieffés cyniques, les branches pourries tombent plus vite que les feuilles mortes en novembre, et Marine Le Pen pourrait bientôt récolter les dividendes de ce chamboule-tout national en devenant la Marianne de l’Antisystème.

Reste Macron comme ultime rempart à l’épouvantail frontiste, au suicide français par la petite porte nationale-socialiste, et surtout comme sauveur du Système propulsé par ses généreux sponsors sur la rampe de lancement d’élections très politiquement correctes et démocratiques.

En attendant le résultat d’un suspense inédit, les Français se vengent en coupant des têtes par médias interposés. Et flirtent avec les stéréotypes révolutionnaires en déclenchant des jacqueries en banlieue. Sans voir que cette Grande Terreur version 2017 est largement mise en scène pour détourner leur attention des véritables enjeux, leur faire croire à des mirages et que cette parodie de campagne va changer leur sort parce qu’ils auraient cette fois-ci leur destin en mains.

Kapitalismus über alles !

Pendant que certains râlent, d’autres croient à la liberté d’entreprise comme clé de la réussite.

Et nos politiques libéraux de citer en exemple ces nouveaux aventuriers qui se lèvent tôt le matin pour faire fructifier leur microentreprise. Des héros érigés en modèle d’initiative et de vertu entrepreneuriale face aux assistés d’un système social condamné.

Depuis que les normes administratives et fiscales ont été simplifiées pour faciliter la déclaration d’une nouvelle entreprise et qu’on a créé le statut d’autoentrepreneur, la France s’est trouvé un nouveau héros : le jeune patron issu de banlieue qui déjoue la panne d’ascenseur social en retroussant ses manches.

Et puis il y a le succès d’Über, que les particuliers mettent en concurrence avec des corporatismes sclérosés.

Ce que révèle l’ubérisation accélérée de la société c’est un vaste jeu de dupes qui favorise et valorise les autoentrepreneurs comme les chantres de la société post-capitaliste et de la customisation égocentrique du travail.

Bien plus qu’il ne crée une nouvelle race de winners, la vérité c’est que ce modèle réhabilite l’ancien statut de « tâcheron ».

Minimum de charges pour l’employeur et maximum de risques pour l’employé. Faillite et burnout assurés en bout de course.

Pour échapper à cette dérive entretenue par le jeu de la concurrence et vanté par les médias, il est temps de rompre avec ce nouvel avatar de l’individualisme contemporain. Et d’inscrire dans nos priorités l’harmonisation à la hausse des droits et des régimes des salariés et des indépendants.

Le fric c’est chic

Plus les églises se vident, plus les centres commerciaux et les multiplex se remplissent.

Mis à part quelques aigris de la Manif pour tous et quelques tartufes qui la soutiennent pour engranger les suffrages, la religion n’a plus la cote.

Du moins dans sa version oldschool. Ceux qui savent conjuguer bonne parole et business, comme ces évangéliques alliés aux ploutocrates de Wall Street, ont eux le vent en poupe.

Quant aux mythes, ils ont la vie dure. Un quart des Américains croient dur comme fer à la théorie créationniste. Pas étonnant qu’ils aient élu Trump. Côté revers de la médaille, les idéologues du Djihad armé séduisent de plus en plus de nos jeunes banlieusards en déshérence.

Mais athées purs et durs ou religieux illuminés, tous sont peu ou prou adeptes d’un seul vrai dieu : Mammon.

La frugalité n’est plus que l’apanage de doux rêveurs alter-écolos séduits par les sirènes de la décroissance.

Tout le monde veut s’en mettre jusque-là en attendant la fin du monde.

Mais pour s’acheter ces artefacts de bonheur en toc et étaler les signes extérieurs de c’est mon choix, encore faut-il avoir les poches pleines.

Difficile quand 99% des richesses sont détenues par 1% de la population.

Alors on cherche tous les moyens possibles pour gagner du fric. Ou au moins se donner l’illusion qu’on en a. Creusant au passage ses frustrations et son désir de vengeance contre un Système qu’on rejette mais qui continue de nous mener par le bout du portefeuille en nous promettant chaque matin des joujoux plus affriolants qu’hier.

O tempora, o mores…

Dette ? Quelle dette ?

Un état c’est comme une foyer : ça doit payer ses dettes ou éviter d’en contracter.

C’est avec ce genre de croyances totalement fabriquées que les hiérarques de Bruxelles zélés thuriféraires de la religion imposée par les banques centrales veulent nous faire croire depuis les décennies que l’équilibre budgétaire est avec la croissance et l’excédent commercial l’alpha et l’oméga du bonheur collectif.

Alors que les Français sont de plus ne plus nombreux à ouvrir les yeux et vouloir claquer leur gueule à ces ventriloques du Système, comme par hasard voici qu’à moins de 90 jours de l’élection présidentielle tombe le rapport Pébereau. Et qu’on nous ressert le vieux refrain de la dette.

Voir l’article du Figaro du 15 février 2017 : Ces 5 chiffres qui montrent l’urgence de réduire les dépenses publiques en France.

Mais qui serait aujourd’hui assez naïf pour croire un apparatchik de la haute finance comme Michel Pébereau, ancien patron de BNP-Paribas, la banque la plus cynique de tout le cartel français ?

La dette ? Mais on s’en tape de la dette !

Qu’est-ce qu’une dette ? Une simple écriture dans un ordinateur. Cliquons sur « DELETE » et hop ! terminé : plus de dette !

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Ça paraît facile à dire ? Et pourtant…

Bien sûr les médias n’en parlent jamais, mais ôtons nos œillères et observons comment depuis la crise de 2008 les Islandais ont dit aux banques d’aller se faire foutre en optant pour un autre modèle social et économique à l’opposé de la doxa monolithique qu’on nous ressert depuis 50 ans comme la seule vérité vraie. Les banques n’ont pas pu faire autre chose que s’aligner…

Dont acte.

Qui plus est, la dette est un mécanisme totalement pervers au cœur du système mis en place par les banques centrales pour asservir banques, états, entreprises et particuliers.

Le vrai sens de la « dette », ce n’est pas ce lien absurde que les états continuent d’entretenir avec les banques, et que nous continuons tous d’entretenir avec les puissances de l’argent.

Non. La vérité cachée derrière ce machiavélique artifice comptable, c’est que nous sommes tous totalement interdépendants. Que nous avons tous une dette les uns envers les autres. Et que l’humanité tout entière a une dette envers elle-même. Parce que nous ne cessons d’emprunter à nos enfants pour financer notre rêve de toute puissance et de jouissance sans limite.

Changer ? Mais quoi ?

Il est temps de changer radicalement de modèle, au risque de nous autodétruire en suivant une logique qui conduit l’humanité à sa perte.

C’est sûr, quand on a été gavé de poison libéral depuis son enfance il faut du temps pour reformater le disque dur et oublier l’endoctrinement qu’on a subi. Mais c’est possible.

Quels sont les enjeux ? Quelles sont les priorités ? Quelles sont les solutions ?

Faut-il comme on le dit souvent remettre le politique au-dessus de l’économie ? Ne faudrait-il pas d’abord remettre l’homme au cœur de la politique ?

Réaffirmer le primat du politique sur l’économique c’est bien, mais ça sonne surtout comme une revanche d’une classe politique décrédibilisée, d’un discours politique désavoué par les électeurs et d’une volonté de récupérer des voix face au succès de l’abstention et à la montée des extrêmes.

On ne construit pas l’avenir en faisant marche arrière. On ne compense pas les effets néfastes de la violence des marchés en élevant des barrières protectionnistes comme s’imaginent pouvoir le faire Trump ou Marine Le Pen.

Quant à la mondialisation souvent accusée de faire le malheur des déclassés, elle arrive à son terme et jamais des murs ou des frontières ne permettront de revenir à un paradigme qui appartient au passé.

Faut-il alors laisser faire, laisser passer ? Et laisser au Système le soin de s’autoréguler ? L’avènement de la société de consommation capitaliste constitue-t-il le point ultime de l’évolution humaine, comme l’affirmait Philippe Muray, théoricien cynique préfigurateur de Houellebecq qui reprend à son compte la thèse hégélienne de la « fin de l’Histoire » ?

Certainement pas !

Faut-il ériger des contre-pouvoirs ? L’Etat doit-il réguler le marché comme le prétendent les partisans de politiques interventionnistes ou d’inspiration keynésienne ?

Force est de constater que toutes ces tentatives ont échoué.

De plus, le paradigme politique n’est certainement la clé pour comprendre le monde d’aujourd’hui.

Pas plus que la « nation » n’est le concept idoine pour retenir des identités déliquescentes et ordonner les échanges humains.

Sortir des paradigmes anciens

Comme l’a démontré le sociologue Alain Touraine[i], nous avons changé de paradigme.

Au cours de son histoire, l’humanité a d’abord connu un premier paradigme « politico-militaire ».

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Celui-ci était marqué par l’ère des batailles et des empires concentrés sur leur volonté de conquête hégémonique. Le pourvoir appartenait alors au prince. Une stratégie orientée vers la conquête de nouveaux territoires, la préservation et l’expansion d’un modèle civilisationnel inspirait alors l’action politique et militaire des états.

De Lao Tseu à Clausewitz en passant par Machiavel, le rapport de forces entre états rivaux se réglait par les armes et le gouvernement des peuples par l’usage de la force arbitraire ou légitime des puissants.

Ce système a produit des merveilles, a soumis des peuples entiers à la férule du modèle le plus puissant, mais il n’a pas assuré le bonheur de l’homme. Tout au plus a-t-il permis de pérenniser des dynasties vouées tôt ou tard au déclin.

Le succès des idéaux des Lumières et des grandes utopies sociales, l’avènement de la démocratie partout en Occident, l’effondrement des empires et l’affirmation du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes au sortir de deux guerres mondiales, les révolutions industrielles puis numérique, l’essor du capitalisme marchand, le triomphe du Marché et la mondialisation de l’économie ont conduit au début du 19e et jusqu’à la fin du 20e siècle au remplacement de cet ancien paradigme par un nouveau : le paradigme économico-social.

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Le Peuple souverain a replacé le Prince. Le Marché dans les sociétés capitalistes et l’économie planifiée dans les sociétés marxistes ont supplanté le primat du politique. La conquête de nouveaux territoires géographiques a été remplacée par celle de nouveaux territoires économiques.

Toute l’action collective s’est orientée vers l’édification d’une société fondée sur les valeurs démocratiques de liberté, d’égalité, de justice et la redistribution des richesses selon un idéal de fraternité.

Ce paradigme est aujourd’hui caduque.

La mutation rapide du capitalisme industriel en ultralibéralisme financier et le choc de la mondialisation aujourd’hui arrivée à son terme ont creusé les écarts et exacerbé la contestation d’un modèle économique inhumain.

Car celui-ci conduit à l’épuisement des individus et des ressources, à l’accroissement de la pauvreté et au creusement des écarts entre riches et pauvres, à des formes nouvelles d’esclavagisme, à la multiplication des guerres et des violences instrumentalisées pour servir les intérêts des grandes puissances, à la quête inassouvie d’un bonheur matérialiste et hédoniste fondé sur la consommation effrénée et le divertissement permanent, à la manipulation constante de l’opinion par les médias, à la dictature de la transparence, au repli des droits individuels au profit d’un monde hypernormatif, d’une surveillance permanente de la vie personnelle et sociale, à la perte totale du sentiment d’appartenance collective, du sens du bien commun, de la morale, des repères et des valeurs.

Selon Alain Touraine, le nouveau paradigme qui émerge aujourd’hui est avant tout culturel. Il se caractérise par l’opposition de modèles civilisationnels et culturels pour la domination mondiale jusqu’à l’avènement d’une culture planétaire portée par la mondialisation économique qui finira par supplanter les particularismes.

Si elle peut paraître juste, cette analyse centrée sur la culture n’est pas satisfaisante. Car elle ne rend pas compte de l’étendue et du sens profond de la crise actuelle, de ses enjeux les plus essentiels et des solutions à mettre en œuvre pour sauver l’humanité d’une destruction assurée.

Vers une conscience planétaire

Ce qu’il faut aujourd’hui c’est changer radicalement de vision et de modèle.

Non pas simplement changer de modèle de « société », car la société est un concept aujourd’hui dépassé. Tout comme la « nation », la société est un paradigme aujourd’hui englobé dans un ensemble plus vaste dont le périmètre est l’humanité tout entière en voie d’unification.

La mondialisation des échanges, non seulement des échanges économiques mais aussi la globalisation des savoirs et des cultures, l’accélération de la mobilité et la multiplication des échanges humains, qui s’accompagnent d’un déracinement généralisé de la culture d’origine mais aussi d’un enrichissement par le commerce avec une multitude d’autres, le développement d’internet et des réseaux sociaux qui permet d’échanger en temps réel les informations, de brasser les connaissances, de confronter les modèles de pensée et les habitudes de vie, tous ces phénomènes conduisent à l’émergence d’une nouvelle conscience planétaire.

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Cette métaconscience est celle de l’Humanité tout entière en voie d’unification. Et non la somme des consciences individuelles ou des éons collectifs en concurrence pour s’imposer comme l’entité dominante.

Cette unification en cours est inéluctable. Elle s’accélère, s’intensifie et s’approfondit. Il ne s’agit pas d’une « uniformisation » comme on le prétend souvent, même si les différences tendent apparemment à se niveler.

En réalité les différences jouent pleinement leur rôle moteur de la relation et de l’accélération cognitive et spirituelle.

Cette dynamique propulse la conscience collective dans une spirale ascendante vers des niveaux de plus en plus élevés. Ici et là, partout émergent des sauts de conscience qui ne sont pas à proprement parler des « prises de conscience » – encore que les crises jouent ce rôle – mais une expansion de la conscience globale, ramifiée en une infinité de connexions quantiques.

Le nouveau paradigme est donc bien plus que culturel : il est spirituel.

Inévitables régressions

La transition entre l’ancien et le nouveau paradigme passe par une étape de questionnement éthique. La passerelle entre l’idéalisme social propre au paradigme économico-social dont on voit aujourd’hui la faillite complète et le nouveau paradigme spirituel est jonchée d’angoisses existentielles, d’interrogations relatives à la morale, au sens de la vie ou à la soif d’une nouvelle transcendance.

A mesure que la réalité de cette nouvelle entité émergente qu’est l’Humanité nouvelle se fait jour et que la Conscience globale absorbe les consciences individuelles, des peurs vertigineuses se réveillent, liées au sentiment de perte d’identité personnelle ou collective.

Les crispations de la conscience qui en résultent se traduisent par des focalisations apocalyptiques sur fond de cataclysme écologique, de terreurs millénaristes, de fantasmes de 3e guerre mondiale et de destruction globale.

Ces soubresauts de la conscience en train d’accoucher se matérialisent par divers chocs, catastrophes, épidémies, flambées de violence ou emballements hystériques.

Autant de phénomènes dont on ne retient que la partie émergée de l’iceberg déformée par les lunettes de la pensée unique libérale qu’on chausse habituellement : crise économique, sociale, politique. Au mieux crise identitaire, culturelle ou civilisationnelle.

Contrairement à ce que l’on croit ce ne sont pas les désordres économiques, sociaux ou politiques qui génèrent un sentiment de panique et traversent la conscience de hantises diverses. Croire cela reviendrait à penser que les « événements factuels » déterminent nos perceptions psychologiques, qui à leur tour font fluctuer notre état d’esprit.

Passer du monde cartésien à la conscience quantique

La physique quantique nous révèle que c’est au contraire l’esprit qui tient le gouvernail. Et que notre réalité individuelle ou collective n’est pas « perçue » de l’extérieur mais que nous la créons à chaque instant. Que ce que nous croyons subir n’est pas la résultante d’événements indépendants de notre volonté mais le produit exact de nos choix et de nos représentations inconscientes.

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Ce monde en plein tourment n’est en fait qu’un gigantesque hologramme dans lequel nous nous projetons et dont nous nous croyons prisonniers.

Il suffit de penser, d’énoncer et de faire les choses différemment pour que notre réalité change immédiatement.

Cela vaut pour les individus, cela vaut pour les groupes, et demain cela sera notre réalité universelle.

Notre devoir collectif ce n’est pas aujourd’hui de changer le monde. Que ce soit par un effort « contre » une nature hostile comme le croient les partisans d’une vision anthropocentrique du réel. Ni à l’inverse en nous amendant de nos erreurs pour nous réconcilier avec une mère-nature bonne et généreuse mais qui nous renverrait aujourd’hui à notre inconscience et à nos excès. Vision infantile partagée par les partisans d’une vision « écocentrique ».

En revanche notre responsabilité collective passe par la prise de conscience des représentations que nous créons, qui à leur tour se traduisent par des modèles dont nous ne savons plus sortir.

La réalité collective est fondée sur l’intrication permanente d’égrégores collectifs, lesquels orientent à l’image de champs magnétiques et donne vie à ce que nous interprétons comme le réel, et en détermine l’apparence de réalité.

Nos pires ennemis sont nos peurs. A nous d’en prendre conscience et d’en être maîtres et non esclaves.

Le Système instrumentalise, nourrit sinon crée lui-même ces psychoses collectives par son obsession vaine et violente à affermir son pouvoir sur les êtres et les esprits.

Partout apparaissent en réaction des régressions de types religieuses, nationalistes, identitaires, communautaires.

Bien entendu toutes ces logiques qui s’appuient sur une volonté désespérée de retour aux mythes religieux, à la nation, au groupe de référence ou qui renforcent l’enfermement narcissique et l’individualisme contemporain s’appuient procèdent d’une lecture faussée par la peur et sont vouées à l’échec.

Pire, elles ne font que renforcer une dérive, une caste ou un système qu’elles prétendent combattre.

La pensée cartésienne ou rationnelle, si forte en France, qui prétend s’opposer à la pensée mythique, est aussi ce qui nous aveugle le plus. Il est temps de revêtir la conscience quantique. Que le philosophe Ken Wilber nomme « pensée centaurique ».

Cette pensée dépasse le prisme trompeur engendré par la dualité, par la pensée verbale et les concepts. Et l’apparente incompatibilité entre rationnel et irrationnel.

Pour entrer dans ce paradigme de conscience, il faut aller au-delà des mots et même des représentations.

Je ressens donc je suis

On a coutume aujourd’hui d’ironiser sur cette propension générale à privilégier les émotions et les affects par rapport aux idées.

Pourtant émotions et affects sont ce qui caractérisent les mouvements de notre âme. Et notre âme, plus que notre esprit résumé à l’intellect, est ce qui nous relie consciemment à notre être profond et à tout ce qui est.

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Nous nous sommes tellement détachés de nos émotions que nous en sommes par exemple venus à croire que l’on peut transmettre des savoirs ou des savoir-faire à de jeunes enfants en faisant totalement abstraction des émotions qui les accompagnent et de la sensibilité de ceux qui les reçoivent. Or c’est tout l’inverse. Parce qu’avant d’accéder à la pensée cartésienne, les plus petits fonctionnent naturellement dans la pensée quantique. Et vibrent instinctivement au diapason des consciences qu’ils côtoient dont ils captent les moindres frémissements.

Appliquons-nous donc à bien ressentir. C’est-à-dire à ne pas être esclaves de nos perceptions, de nos émotions ou de nos sentiments, mais à les accueillir, à les accepter, à les observer, à les nommer, à les partager et à les laisser vivre sans nous identifier à eux.

Car sans eux nous sommes détachés de qui nous sommes. Nous vivons dans les illusions engendrées par notre intellect et non au contact de l’énergie qui vibre en nous et nous fait être.

Notre travail consiste à prendre conscience de ce que nous sommes conscients, d’être conscients d’être, c’est-à-dire en perpétuelle évolution, en perpétuel devenir. De renoncer à fixer cette identité autour d’un sentiment d’avoir, de savoir, de pouvoir ou d’appartenir. Mais de nous concentrer sur la seule réalité qui est : que nous sommes des êtres totalement reliés, que toute séparation est illusoire et que nous ne faisons qu’Un avec tout ce qui est.

Lorsque le plus grand nombre aura réalisé cette étape, la conscience collective arrivera à son point d’achèvement. Toute velléité d’attachement matériel, de possession égotique, de compétition pour la conquête de nouveaux territoires, de nouveaux pouvoirs ou de nouveaux savoirs nous apparaîtra vaine.

Seule la recherche de la plus grande réalisation, du plus grand bonheur collectifs seront au cœur de notre engagement. La paix règnera éternellement. L’homme vivra éternellement (ce qui est déjà le cas même s’il le nie ou l’ignore), et il accomplira des prodiges dont il n’a même pas idée.

Ceci n’est pas une utopie, une chimère ou une illusion. C’est la seule réalité possible. A nous de la comprendre, de la choisir, de l’embrasser et de la « réaliser » collectivement. Il n’y a pas d’alternative.

Mettre l’Humanité au cœur de toutes nos préoccupations

En France, la fascination morbide pour les attentats terroristes de 2015 et 2016 a totalement anesthésié la pensée collective, en exacerbant les suspicions identitaires et en précipitant la fragmentation communautaire. La France est devenue incapable de s’inventer un avenir. Et se venge de son sort en décapitant sa classe politique.

Seule demeure dans des discours vides de sens la référence réflexe à une « République » dont on ne sait plus très bien s’il faut passer ou non à la 6e pour sortir du marasme politique, aux « Droits de l’homme » devenus un mythe démenti par les atteintes croissantes aux libertés individuelles, et à la « démocratie » qui n’est plus qu’un mirage destiné à masquer la manipulation par les élites et institutions financières, la disparition du pouvoir des individus et la limitation de l’expression démocratique aux outrances télévisuelles et à des parodies électorales mises en scène par les médias.

Faut-il revenir à une forme d’humanisme, remettre l’homme au centre de la politique ?

Non. D’abord parce qu’on l’a vu la logique politique ne fait plus sens aujourd’hui. Ensuite parce que ce n’est pas l’idéal humaniste si élevé soit-il qui nous sauvera mais l’inscription de plein pied, libre, joyeuse et active dans ce grand mouvement qui nous aspire vers un destin qui nous dépasse.

Pour devenir les acteurs de notre avenir, il faut mettre la conscience de cette appartenance à une Humanité dont nous sommes les cellules au cœur de toutes nos préoccupations, des plus anodines au plus essentielles.

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Nous sommes en marche. Mais pas pour élire un politique fantoche qui veut nous manipuler pour nous déposséder de notre pouvoir et nous rendre davantage esclaves d’un Système à bout de souffle.

Nous sommes en marche vers notre propre avènement.

Le changement ne « doit » pas arriver : il est déjà là.

Ce n’est pas pour demain, c’est ici et maintenant.
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*Un changement doit arriver

[i] Alain Touraine : Un nouveau paradigme. Comprendre le monde d’aujourd’hui. Fayard, 2005