Ich bin ein Afrikaner, aber…

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Cet article fait suite à un précédent du même auteur publié sur ce blog et sur Agoravox.
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Manifestation aux Etats-Unis à la mémoire de George Floyd
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Manifestation de soutien à Adama Traoré organisée à Paris le 2 juin 2020 par le Comité Adama devant le Palais de Justice de Paris

Je profite de l’occasion qui m’est donnée par les commentaires laissés à la suite de ce premier article pour préciser et prolonger ma pensée sur un sujet qui à l’évidence passionne les Français. Et remercier au passage toutes les personnes qui ont pris la peine de lire et commenter.

Beaucoup l’auront compris : l’article Ich bin ein Afrikaner abordait la question du meurtre raciste de George Floyd par un policier blanc, la vague de manifestations, les indignations et débats passionnels qu’il a suscité aux Etats-Unis, sous un angle bien précis : celui de la solidarité due à une victime emblématique d’une communauté stigmatisée et longtemps persécutée.

D’où cette expression empruntée à John Kennedy venu en juin 1963 exprimer son soutien aux Berlinois de l’Ouest à l’occasion des 15 ans du blocus de Berlin : « Ich bin ein Berliner ! »

Une occasion de rappeler qu’historiquement et génétiquement nous autres humains partageons tous la même origine lointaine, l’Afrique, d’où les premiers hommes, noirs, partirent peupler le vaste monde. Que cela plaise ou non cette origine commune est un fait et on ne pourra jamais l’effacer.

Bien sûr les critères ethniques, génétiques et linguistiques développés au cours des longues migrations de populations au fil des millénaires ont segmenté notre humanité en peuples, en races, différentes sinon opposées. Certains critères différenciant très visibles, comme la couleur de la peau, noire d’ébène pour certains, blanc porcelaine pour d’autres. D’autres plus secondaires ou subtils, comme la taille, la morphologie, les traits du visage, l’adaptation physiologique à certains climats, la résistance immunologique à certaines maladies, etc.

Et bien sûr les multiples langues, dialectes, idiomes qui fragmentent nos façons de communiquer en une multitude de parlers plus ou moins proches ou éloignés des autres.

Une réalité enfouie dans l’inconscient collectif de l’humanité. Et traduite selon les cultures par des mythes comme celui de la Tour de Babel. Lequel évoque une humanité autrefois unie, dont les membres pouvaient communiquer aisément dans une même langue. Puis fragmentée en des langues, des cultures, opposées et rivales les unes des autres.

Comme l’aurait sans doute rappelé René Girard, ce mythe évoque d’un des fondements tragiques de toutes les cultures depuis la nuit des temps : les mécanismes de la violence mimétique. Cette violence s’exprime depuis l’homme de Cro-Magnon et jusqu’à notre époque postmoderne. Notamment au travers des cristallisations raciales sur la couleur de peau, l’apparence physique, l’origine réelle ou supposée des uns et des autres.

Certains commentateurs ont souligné avec justesse qu’une majorité de Brésiliens contemporains partageaient plus de caractères génétiques avec des Européens – disons les Portugais – qu’avec des peuples africains dont les fils de ces premiers esclaves arrivés sur les côtes du Brésil sont les descendants. Ceci est exact. Et prouve la prédominance des facteurs racialistes dans les préjugés racistes ou raciaux qui jouent un rôle déterminant dans les mécanismes du mimétisme dans l’un des pays les plus métissés mais aussi les plus violents au monde.

A quoi faut-il donc s’attacher ? A raviver ou pérenniser ces stigmates qui aliment des discours et des préjugés, attisent la haine et la violence entre les hommes ? A nier au contraire l’existence de critères objectifs différenciants dans une forme de cécité coupable, comme des souris qui voudraient nier l’existence du chat devant elles juste avant de se faire dévorer ?

Ou en les combattant, en les démontant, en montrant que si des différences objectives existent, ethniques, culturelles, géographiques, linguistiques sinon « raciales », elles ne sont que relatives, partielles, et constituent des points de cristallisation de discours subjectifs ? Et qu’en aucun cas elles ne peuvent justifier qu’on en fasse des absolus, des totalités, des tabous, des prétextes pour justifier des discours visant à généraliser, à catégoriser, à inférioriser, à stigmatiser, à persécuter, haïr ou tuer.

Il ne s’agit pas non plus de combattre le racisme de façon négative, mimétique. Comme certains militants de l’antiracisme qui s’en prennent aux racistes réels ou supposés en se laissant piéger dans les mêmes discours absolutistes, totalisants sur « l’homme blanc ». Et en s’enfermant dans une haine symétrique à cause de leur blessure, qui devient à son tour une nouvelle forme de racisme. Un racisme éternellement reproduit qui enferme l’Histoire dans une dialectique macabre résumée à un combat de domination entre les races, aux violences et aux erreurs liées à l’esclavage ou à la colonisation. Une façon de figer les identités collectives. Et de transformer pour toujours le Noir en une victime innocente, et le Blanc en un éternel raciste esclavagiste, colonialiste, exploiteur, dominateur.

La seule façon de sortir de ces pièges du mimétisme, c’est de mettre l’accent sur le fond commun de l’humanité. Et sur le fait, surtout à cette époque si déterminante dans notre Histoire, que l’humanité est une entité une et indivisible. A la manière dont notre République française est conçue comme une et indivisible.

Et de considérer les différences réelles entre les êtres comme des moteurs de la relation à l’autre, le fondement de l’altérité, dans un monde qui voudrait faire de nous soit des clones, soit des pierres de scandale mimétique qui nous opposeraient nécessairement les uns aux autres.

Un autre angle d’analyse, plus politique celui-là, et qui n’avait volontairement pas été abordé dans l’article original, concerne la récupération politique qui a été faite de ce tragique événement aux-Etats, puis dans le monde. Et les différences culturelles entre la France et les Etats-Unis.

Notamment ce parallèle, mensonger et odieux à bien des égards, vite brossé entre l’affaire Floyd et l’affaire Adama Traoré. Avec ce qu’il faut bien appeler une récupération sinon un rapt politique effectué par quelques associations d’extrême gauche pour instrumentaliser une affaire typiquement américaine. En faire une généralité qui concernerait tous les Noirs dans le monde, et mettre sur la table des revendications en bravant l’interdiction de manifester liée au confinement et en forçant l’opinion publique et le pouvoir politique à se prononcer sur des sujets qui ne relèvent pas franchement de la priorité nationale.

Rappelons les faits pour démonter cet amalgame grossier. Dans un cas un policier blanc américain connu pour son goût de la violence et ses propos racistes plaque au sol un citoyen noir américain, l’immobilise, et malgré ses cris manifestant son impossibilité de respirer (« I can’t breathe », repris comme slogan par les manifestants), s’entête à le maintenir durant plus de 8 minutes dans cette position dangereuse réputée létale. Jusqu’à ce que l’intéressé s’évanouisse puis décède des suites de ces violences policières durant son transport à l’hôpital.

Il ne s’agit pas d’une simple « bavure » mais bien d’un meurtre à caractère raciste commis par un policier conscient de ses actes. Et donc d’un homicide, volontaire ou involontaire, ce sera à la justice de le déterminer.

Aussi violent et révoltant ce crime puisse-t-il paraître, il ne constitue ni un cas exceptionnel, ni un cas isolé. Mais c’est justement pour cela qu’il revêt une importance capitale et constitue un symbole dans l’Amérique de 2020. Surtout en pleine campagne électorale pour la réélection d’un homme qui avait fondé une grande partie de sa campagne en 2016 sur l’exploitation de thèmes racistes, xénophobes, en flattant dans ses meetings les plus bas instincts d’une Amérique blanche, raciste, anti-intégrationniste et frustrée par deux mandats consécutifs d’un Président noir présenté comme l’aboutissement du mouvement d’émancipation d’une communauté longtemps victime de l’esclavage, de la ségrégation, de l’absence de droits égaux.

On ne peut dissocier le meurtre de George Floyd de l’Histoire des Etats-Unis. Un pays qui s’est constitué faut-il le rappeler sur une amnésie à propos du plus grand génocide de l’Histoire, celui des Amérindiens. Puis qui s’est développé économiquement grâce au commerce et à l’exploitation d’esclaves noirs venus d’Afrique. Dont les descendants n’obtiendront la reconnaissance et des droits égaux, au terme de décennies de lutte pour les droits civiques, qu’en 1964. Ce qui n’abolira pourtant pas la haine et les crimes racistes dans certains états.

Une communauté qui subit encore aujourd’hui des humiliations quotidiennes, des insultes, des violences, qui est la cible de crimes arbitraires. Et qui représente le plus fort pourcentage de détention dans les prisons américaines.

En outre les Etats-Unis se sont construits dès le début sur une conception de la démocratie très différente de la nôtre. Le communautarisme et le multiculturalisme sont indissociables de la culture américaine. Le Rêve Américain s’est constitué sur le modèle du melting pot. Un modèle de société qui agrège des communautés de migrants venus d’Europe, d’Afrique, du Moyen-Orient ou d’Asie. Mais qui prône une séparation étroite entre celles-ci. Séparation raciale : en principe les fils de colons blancs n’épousent pas des filles d’esclaves noires, et les WASP de Manhattan ne fricotent pas avec les Juifs orthodoxes de Brooklyn. Séparation géographique : à chacun son quartier sévèrement gardé et gare à celui qui s’aventure sur les terres du voisin. A ce titre la vision très baroque des bas-fonds de New York au 19e siècle dépeinte par le réalisateur Martin Scorcèse dans Gangs of New York, ou celle plus romantique du New York des années 1950 dans West Side Story, ne sont pas très éloignées de celle plus contemporaine des ghettos des banlieues pauvres de New York ou de Los Angeles tenus par des gangs de Noirs, de Portoricains ou des descendants de colons irlandais.

L’Amérique est ségrégationniste depuis l’origine et le reste, malgré tous les discours égalitaires et le mythe de l’American Dream, sans cesse dénoncés par une réalité puissamment inégalitaire, violente et chaotique.

La France n’a ni la même Histoire, ni la même culture, ni le même socle éthique. La France est un vieux pays. L’esclavage y a été définitivement aboli, y compris dans les colonies, en 1848, sans que le sang n’ait eu besoin de couler. Quant aux USA, ce n’est qu’au terme de 5 années d’une guerre civile terrible et d’une sécession entre les Etats du Nord abolitionnistes et du Sud esclavagistes que le Président Lincoln obtint du Congrès en 1865 l’abolition de l’esclavage. Ce qui ne mettra pourtant pas fins à la ségrégation dont les Afro-américains sont victimes, et qui durera encore un siècle jusqu’au vote du Civil Rights Act en 1964.

L’élection de Barack Obama en 2009 aurait dû mettre un terme définitif à 5 siècles d’ostracisme. Hélas l’Histoire démontra 8 ans plus tard qu’elle était capable de cuisants revers. Et ce sont désormais les unionistes, les suprématistes et les groupuscules néonazis qui tinrent le haut du pavé durant les 4 ans du mandat de Trump. Du moins jusqu’à ce réveil unanime de conscience politique afro-américaine et des émeutes qui suivirent le meurtre de Floyd.

Une situation radicalement différente en France. Un pays fondé sur des idéaux libertaires, égalitaires et fraternels, où tous les citoyens jouissent réellement d’un statut et de droits égaux, qu’ils soient blancs, noirs, catholiques, juifs ou athées. Et ce depuis l’instauration de la Première République en 1792.

D’autre part la France est fondé sur le principe généreux d’assimilation pour les nouveaux arrivants, qui offrent à ceux qui désirent acquérir la nationalité française les mêmes droits que ceux sont français depuis plusieurs générations. Elle refuse radicalement et combat le communautarisme et toute forme de séparatisme identitaire, ethnique ou religieux, comme dans le cas de l’islamisme.

En conséquence, vouloir assimiler le combat de la communauté noire aux Etats-Unis, dont le symbole à la suite de milliers d’autres Noirs injustement assassinés est aujourd’hui George Floyd, aux revendications des indigénistes, des anticolonialistes, des néoracialistes, des islamistes et autres intersectionnels d’extrême gauche (ou de l’extrême droite islamiste) qui voudraient faire d’Adama Traoré un symbole au même titre que Floyd est une magistrale imposture, qu’il faut démonter et dénoncer avec la plus extrême vigueur.

La France n‘est pas un pays raciste. La Police française n’est pas raciste. A ce titre les crimes commis envers les Juifs durant l’Occupation par la Police de Vichy restent dans toutes les mémoires. Et constitue un anti-modèle pour la Police de la République.

Il y a des racistes en France. Il y a des préjugés raciaux chez certains Français. Mais il est mensonger de prétendre que tous les Français seraient racistes. Que tous les Blancs seraient tous des racistes. Et que tous les Noirs français ou étrangers ou tous les immigrés seraient tous indifféremment victimes de racisme en 2020. Comme si rien n’avait changé depuis l’esclavage et la colonisation, qu’on devrait sans cesse renvoyer à la figure à la majorité blanche. Ou comme s’il était dans l’ADN du Blanc d’être raciste et violente envers les autres races.

D’ailleurs en France il n’y a pas de « majorité blanche ». Ni de communauté ceci ou cela. Il n’y a que des citoyens français. Point barre. Rien de détermine la qualité ou l’identité de qui que ce soit selon les lois et principes républicains, relativement à sa couleur de peau ou son appartenance ethnique réelle ou supposée. Ce n’est pas la République qui isole et stigmatise. Contrairement à ce que tous les discours sociologisants sur l’urbanisme des Trente glorieuse ou les discriminations à l’embauche voudraient nous faire avaler. Certains voudraient essentialiser leur mal-être et en rendre responsables la France, la République, les citoyens français ou « les Blancs ». Mensonge !

Au passage il n’y a pas plus raciste aujourd’hui que cette attitude qui consiste à réintroduire la notion de race pour déterminer les relations entre les êtres. Et d’assigner aux Noirs un statut absolu et incontestable de victimes. Et aux Blancs celui de bourreaux.

Quant à Adama Traoré, faut-il rappeler que son décès consécutif à son arrestation n’avait absolument rien de volontaire encore moins de raciste de la part du policier.

En outre, quand on regarde à la loupe le pedigree de cette famille Traoré qui aujourd’hui s’élève en chantre de la morale, de la vertu, prétend donner des leçons à la Police, à l’exécutif, à la France et aux Blancs, il y a de quoi hurler de rire.

Il y a dans cette double imposture et dans cet amalgame frauduleux entre l’affaire Floyd et l’affaire Traoré une manipulation obscène et révoltante. Et qui ne sert en définitive qu’à justifier une haine viscérale de la France sans cesse accusée de racisme (« d’Etat » !), culpabilisée, ethnicisée, racialisée et clouée au pilori.

Disons-le tout net : ces gens n’ont rien à faire ici. Soit ils sont français et doivent respecter comme n’importe quel autre citoyen les lois de la République. Soit ils sont étrangers et doivent choisir un autre pays d’accueil plus conforme à leurs exigences. Et s’ils continuent de menacer l’ordre public comme ils le font aujourd’hui ils doivent être chassés.

On l’aura compris : lutte contre le racisme suppose discernement et détermination. Pour ne surtout pas céder aux sirènes de la culpabilisation ou de l’instrumentalisation. Et se monter ferme face aux préjugés et injustices liés au racisme n’exclue pas de l’être également face à la tentation de l’irénisme, de la mauvaise conscience ou de la confusion.

Ce n’est qu’à cette condition qu’on pourra à la fois respecter les écarts et les différences, et construire un avenir pacifique fondée sur une réelle Unité.

Ich bin ein Afrikaner !

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Il y a quelques années quand un étranger me demandait mes origines, je répondais souvent avec un air amusé : « I am a Wobi: White Outside Black Inside« . Cette image a un attribut alt vide ; le nom du fichier est george-floyd-etait-1.jpg Face à la persistance des crimes racistes aux États-Unis trois ans après le départ de Barack Obama, certains voudraient évacuer le sujet en lavant la « négritude » des victimes qui en fonde le motif à coup de Kärcher déculpabilisant. En faisant valoir que 400 ans après l’esclavage et 60 ans après le début du mouvement pour les droits civiques, les Afro-américains seraient parfaitement intégrés, et n’auraient plus aucun lien avec l’Afrique noire d’où leurs ancêtres furent arrachés. Selon eux, il serait infondé et injuste de ramener sans cesse les Noirs américains à leur couleur de peau et à leurs origines africaines. Réfutant carrément leur identité d' »Afro-américains », dans un pays pourtant fondé sur le communautarisme et le multiculturalisme. Deux principes que rejette radicalement le modèle républicain français. Cette précaution semble pourtant partir d’une bonne intention, même si elle est dictée par la mauvaise conscience. Et donc vouée à l’échec. En effet, on ne combat pas un fléau comme le racisme dans un pays multiculturel comme les Etats-Unis, on ne guérit pas les souffrances qu’il a causées et cause encore aujourd’hui en les ripolinant avec des bons sentiments. Encore moins en les calfeutrant avec des dénis de réalité. D’ailleurs la très grande majorité des Noirs américains revendiquent haut et fort, avec raison et fierté, cette identité d’Afro-américains. 100% américains, mais avec des racines, une culture, un vocabulaire communautaire et même une spiritualité qui puisent dans ces origines africaines lointaines. Mais aussi les siècles d’une Histoire tourmentée, marquée par la longue marche de l’esclavage et des champs de coton à l’émancipation et la pleine reconnaissance des droits égaux, d’un statut égal, au sein de la nation américaine. Il faudra sans doute encore des décennies voire des siècles de métissage, en Amérique et dans le monde, avant que cette mémoire commune se transforme. Qu’elle s’allège de ses épisodes les plus sombres, de la rancœur et des blessures qui l’accompagnent. Jusqu’à devenir une autre identité. Pour l’heure les crimes racistes qui frappent la communauté noire, l’impunité de leurs auteurs, les injustices réelles qui perdurent et trahissent l’Idéal égalitaire au cœur du Rêve américain, ramènent sans cesse les victimes à leur identité de fils d’esclaves intériorisés et humiliés par leurs anciens maîtres. Il est donc normal que l’affirmation positive de cette identité afro-américaine aille de pair avec une volonté de se réapproprier la fierté et les droits de toute une communauté. Des droits qui ne sont plus une conquête, mais qui renvoient à l’universalité du genre humain et à l’universalité des droits humains. Ce n’est donc pas forcément du communautarisme, au sens ou non l’entendons ici : une forme de repli jaloux et hostile aux autres communautés ou à une majorité vécue comme oppressive. C’est au contraire une revendication de valeurs universelles, en même temps que l’affirmation d’une identité collective particulière, qui mérite reconnaissance et respect. Une identité fondée sur la réalité d’une origine, d’une histoire et d’une culture vivantes, manifestées de façon visible et explicite par la couleur de peau et certains critères ethniques. Cette culture afro-américaine est d’ailleurs tellement une réalité dynamique et féconde que notre culture occidentale, postmoderne, cosmopolite et métissée, lui doit une part essentielle de sa modernité, de sa vitalité, comme de son éclectisme. Rien que si l’on considère l’influence de la culture musicale et de l’entertainment américains sur le monde, la place des influences afro-américaines est prépondérante. Depuis le gospel et le jazz jusqu’au au hip hop et à la techno, en passant par le rock’n’roll, la soul music et le R&B, en fait toute la musique américaine, c’est toute l’âme de l’Afrique qui irrigue cette culture. Comme un écho sans cesse réactivé, mixé avec des influences européennes, latines ou orientales, venues du monde entier. Et revisitées par les modèles et les préoccupations de la société de consommation urbaine, cosmopolite et postmoderne. Pour la partie sud et caribéenne du continent, les sonorités du reggae, du son, de la salsa, du zouk, de la rumba et de la batucada, de la bossa nova ou du baile funk transpirent elles aussi cette âme africaine et latino-américaine chargée de mémoires et de rencontres. Aucune pulsation, aucune vibration occidentale qui ne puise directement aujourd’hui son souffle dans ces rythmes comme dans cette culture afro-américaine. Une culture qui est en fait, au-delà du mythe du melting-pot, la réalité vivante et l’archétype de ce brassage inévitable et incontrôlable entre les racines de l’humanité, et le Nouveau monde inventé par des colons impérialistes, ethnocentristes, puis sans cesse réinventé par des générations d’Américains qui renouvellent et redéfinissent perpétuellement à leur façon les contours d’un monde émergeant. Au final, nier la peau noire ou l’âme africaine de ces cultures et de ces hommes, cibles des racistes, c’est ni plus ni moins que nier nos propres origines, d’où que l’on soit et où que l’on vive. Et nier par là-même la spécificité et la valeur propre de ceux qui aujourd’hui portent la couleur de ces origines, de cette terre, de ce continent où nous sommes tous nés : sur leur peau noire ou métissée et dans leur âme. Un déni tout aussi « raciste » que de plaquer des a priori discriminants sur un homme, simplement parce qu’il est noir et que ses ancêtres étaient des esclaves. En vérité nous sommes tous des Africains. Mais aussi des Européens. Et des Moyen-Orientaux. Et des Asiatiques… Au 21e siècle le monde n’a jamais été aussi rond. L’humanité n’a jamais été autant appelée à devenir une seule et même famille. Ou à s’autodétruire. Même si par endroits la terre ne tourne pas encore toujours très rond. A nous de faire en sorte d’arrondir les angles partout où ça grippe. L’Amérique idéale est un peu le prototype du monde de demain. Un monde forcément uni, fédéré, solidaire et métissé. Un immense melting-pot de cultures, de langues et de nations. Seules les rivalités mimétiques que nous entretenons par stupidité, malveillance ou par intérêt nous empêchent de voir que toute altérité repose sur la reconnaissance préalable d’une similitude. Et toute identité sur l’acceptation de la différence, moteur de la relation à l’autre.