Drogues, par-delà le bien et le mal

Gabegie, hypocrisie et irresponsabilité maximum au pays de Voltaire, des Droits de l’homme et du babacoolisme politiquement correct.

Aujourd’hui oser critiquer les bien-pensants pseudo anars et pourfendre l’unanimisme bobo quant à la fumette dès l’âge de 10 ans vaut aussitôt condamnation au pilori pour extrémisme nazi.

Les mômes fument tous les jours du shit dégueulasse sur le chemin du lycée, dans les jardins publics et partout en ville ? No souçaille ! C’est tellement cool et gentiment subversif !

Sauf que :

– Qui sait que mélanger du shit et du tabac comme le font 95% des consommateurs est une totale abberation ? Que le cannabis même pur sous forme de marijuana ne devrait pas être fumé mais consommé sous forme de tisanes, de diffusion atmosphérique ou d’huile essentielle associée à un aliment solide ? Et en l’absence de tout autre produit 12 heures au moins avant la prise ? Ceci afin d’en maximiser les effets bénéfiques sans en subir les effets toxiques et nocifs pour la santé liés à la combustion de la plante (goudrons notamment).

– Qui sait que plus de 100 études scientifiques récentes ont prouvé l’efficacité du cannabis administré selon un protocole médical dans le traitement du cancer ? Alors que le cannabis fumé peut être plus toxique que le tabac.

– Qui ose aujourd’hui le dire aux gamins : le shit pourri vendu dans les rues et refourgué entre copains est souvent coupé 4 ou 5 fois avant d’être revendu. Et contient presque toujours des substances carrément chelous.

Vieux pneus, cirage, plastiques fondus dans le meilleur des cas. Pour les effets planants ou speeds, selon les cas souvent aléatoires, voire pour rendre accros les consommateurs, les dealers ajoutent souvent amphétamines, anxiolytiques, coke, drogues de synthèse inconnues, paracétamol, médicaments recyclés. D’après les analyses réalisées par les labos des services de surveillance des trafics, on trouve à peu près tout dans ces drogues du pauvre si « inoffensives »… Accessoirement un faible pourcentage de résine de cannabis de très mauvaise qualité.

– La consommation régulière de résine de cannabis à de multiples effets pas du tout « cool ». Surtout pour des jeunes cerveaux en pleine transformation. Et des ados souvent fragiles, influençables, en quête de sensations toujours plus fortes et de transgressions pas que symboliques, facilement tentés par les excès de tous ordres, et la plupart du temps peu ou très mal informés. Voire en rupture avec leur famille, leur milieu d’origine, l’école ou « le système ».

Dépendance psychologique, accoutumance incitant à multiplier les joints, augmenter les doses, associer le shit à d’autres psychotropes, notamment lors de fêtes : alcool, cocaïne, ecstasy et autres drogues de synthèse.

Le mélange de substances pour maximiser les effets, allié au manque de sommeil, à l’insuffisance de prévention quant aux risques, et de surveillance par des consommateurs plus avisés peut rapidement devenir explosif sinon fatal.

– Dans beaucoup de cas fumer régulièrement du shit conduit à s’enfermer dans un déni de réalité, avec des conséquences archi connues : absentéisme puis échec scolaire, difficultés de dialogue avec les parents, puis désocialisation et précarisation progressives, engrenage vers le chômage, la délinquance voire la petite criminalité : revente de substances illégales, vols pour se payer sa dope dès qu’on passe du shit à des substances plus addictives et plus chères…

Il serait temps d’en finir avec cet esprit de laxisme confusionnel.

Et le dire haut et fort: Il n’y a pas de « drogues douces », encore moins de drogues « inoffensives ».

Ce n’est pas parce la France est championne du monde de consommation de médicaments psychotropes par habitant, que l’Etat est un dealer hypocrite qui perçoit une rente scandaleuse en taxes diverses sur des drogues effroyablement destructrices et addictives comme la cigarette ou les alcools forts, qu’il faudrait encourager la consommation aveugle d’autres psychotropes sans aucune information, aucun encadrement, en tolérant des trafics iniques et une économie sous-terraine, au motif qu’il y a plus grave que fumer un pétard ou 2 ou 3 entre potes.

Il faudrait mettre fin à ces arguments idiots comme quoi le shit serait une substance « naturelle » donc bio et bonne. Alors qu’il y a objectivement plus de différences entre un shit acheté au coin de la rue et un cannibis de qualité, cultivé, récolté, distribué et consommé en toute conscience, et un Château Pétrus 1952 et 1 litre d’alcool à brûler.

La vérité c’est qu’aucune substance n’est à diaboliser a priori.

Il n’y a pas non plus des « bonnes » ou des « mauvaises » drogues. C’est un mythe, et un discours stupide et irresponsable.

Il n’y a que des bons et des mauvaises usages.

Le plus souvent liés à une absence totale de connaissance des produits, de leur origine ou modes de fabrication, de leurs effets réels, du mode de consommation et des précautions à prendre.

Une autre vérité c’est que TOUT EST DROGUE.

Toute substance ingérée ou inhalée, même et surtout l’oxygène qu’on respire, modifie plus ou moins instantanément l’état de notre conscience.

Il n’est pas nécessaire d’avoir des hallus ni d’être totalement foncedé pour changer d’état. Une simple musique, une simple caresse, un simple morceau de chocolat ou un embouteillage nous font changer immédiatement d’état de conscience.

Quant aux politiques qui refusent depuis des décennies d’aborder le sujet, soit par peur ou ignorance, soit par complaisance, laxisme ou clientélisme, il serait temps de les mettre un peu en face de leurs responsabilités.

Choisir de modifier son état de conscience en ayant recours à des substances psychoactives contrôlées devrait être un droit encadré pour toute personne majeure, en bonne santé, jouissant des capacités de raison et de libre arbitre d’un adulte responsable.

Il n’est pas normal que cela soit laissé à l’arbitrage du juge, du policier, sinon au seul pouvoir des médecins. Lesquels sont souvent totalement ignorants de la réalité des états modifiés de conscience, restent englués dans des schémas obsolètes appris en fac sur la psychiatrie et la biochimie du cerveau, sont pétris de préjugés scientistes ou moralisateurs sur « les drogues », et objectivement incapables de gérer les énormes défis psychologiques, sociaux, familiaux, spirituels liés à la consommation régulière de substances psychoactives.

On cite souvent les exemples de pays qualifiés de « libéraux » ou de « tolérants » comme les Pays-Bas ou l’Espagne, qui ont dépénalisé la distribution et la consommation de certaines drogues (et en sont depuis revenus face aux conséquences désastreuses sur la consommation et le trafic de drogues dures).

On parle beaucoup moins de la Suisse, et surtout des États-Unis, pays par ailleurs champion du contrôle de l’économie des drogues dures, de la corruption d’états vivant du trafic et l’instrumentalisation de mafias de narcotrafics. Pourtant aux USA se développe depuis quelques année ce que certains appellent une Troisième Vague (Third Wave).

Après les expérimentations psychédéliques liées au LSD de la génération des beatniks et des hippies dans les années 60 et 70, après l’usage récréatif de l’ecstasy et autres drogues de synthèse dans les décennies 80 et 90, notamment aux milieux festifs et underground (raves, clubs, milieu gay), des recherches scientifiques enthousiasmantes sont aujourd’hui menées par des équipes sérieuses et dénuées d’a priori. Avec des résultats spectaculaires et des perspectives très prometteuses quant aux possibles débouchés à court terme.

Notamment pour guérir rapidement et de façon très efficace des personnes atteintes de cancers, d’états dépressifs sévères résistant à tous les antidépresseurs connus, des addictions chroniques à l’alcool, à l’héroïne ou la cocaïne, et d’autres utilisations dans le domaine médical, psychologique, transpersonnel ou spirituel.

Des substances consommées il y a peu illégalement dans un seul but récréatif et récemment légalisée comme le cannabis voient leurs effets méthodiquement étudiés. Tout comme le MDMA (ecstasy), le LSD, la psilocybine (champignons hallucinogènes), en passe de l’être par la FDA.

De même pouf des plantes utilisées depuis des siècles par la médecine amazonienne comme l’ayahuesca. Ou des pshchitropds puissants synthétisées récemment comme la DMT, aussi appelée « molécule de l’esprit ».

Qui en parle dans les médias français ? Personne évidemment. Sur ce sujet comme beaucoup d’autres la France a 20 sinon 30 ans de retard.

Il serait temps de se réveiller. D’arrêter de se contempler le nombril et de bégayer toujours sur les même poncifs éculés à propos du joint, l’arbre qui cache la forêt.

Ceux qui défendent le tout répressif sont comme ceux qui défendent le droit à se défoncer sans entraves : des imbéciles et des gamins irresponsables.

Vite, donnons la parole aux gens sensés plutôt qu’à ces idéologues qui brassent le même air vicié depuis 40 ans !

Jésus l’enquête: la résurrection entre quête de vérité et quête spirituelle

Sorti en France le 28 février le film Jésus, l’enquête (The case for Christ) a déjà fait couler beaucoup d’encre, notamment dans la mouvance évangélique.

Voir la bande-annonce :

 

Rien de moins étonnant pour un blockbuster hollywoodien surfant sur les obsessions d’une Amérique en pleine confusion spirituelle, écartelée entre le tandem présidentiel Trump/Pence largement soutenu par les chrétiens fondamentalistes, la nostalgie de l’ère Obama, un rêve américain qui bat de l’aile et les crispations inquiètes d’une grande puissance en quête d’une nouvelle identité et dont le Congrès avait inscrit la devise In God we trust sur le Grand sceau comme sur le billet vert.

Tiré d’un roman autobiographique le film raconte l’itinéraire spirituel quasi rédempteur d’un journaliste d’investigation athée bousculé par la conversion de sa femme à la foi évangélique. Partant du principe que si l’on peut prouver que la résurrection du Christ n’a pas eu lieu tout l’édifice du christianisme s’effondre, le héros part enquêter à Jérusalem sur les traces du « cas Jésus ». Un Da Vinci Code à la sauce évangélique. Sauf que l’histoire est vraie. Et qu’au terme de son enquête le personnage fera une rencontre avec Jésus qui bouleversera sa vie.

Un témoignage sans doute très sincère et très touchant mais qui une fois merchandisé en best-seller de librairie puis en succès hollywoodien devient un exemple est assez typique des méthodes prosélytes utilisées par les églises évangéliques.

Les limites de la preuve

Au-delà de cette histoire pleine de rebondissements et de bons sentiments, le film aborde le sujet des limites de la « preuve » opposée à l’expérience spirituelle. Il s’inscrit dans un débat éculé qui oppose depuis des siècles la Foi et la Raison. Et notre part émotionnelle et irrationnelle en butte à un esprit pétri de rationalisme athée. Avec en parallèle l’opposition récurrente quoique anachronique aujourd’hui entre dogme et science.

La foi en la résurrection de Jésus relève en effet d’une « croyance » en une vérité qui n’est pas établie : elle concerne des « événements », ou des « faits », qui n’ont pas été a priori retenus par le consensus majoritaire comme « crédibles » sinon attestés comme « réels » .

Pour peu qu’elle se soit réellement produite à Jérusalem au lendemain de la fête de Pessah de l’an 33, la résurrection de Jésus ne saurait donc être « prouvée » ou infirmée au terme d’une quelconque enquête journalistique. Ni par le biais d’un minutieux travail d’historien.

Que l’on sache, aucun humain n’a assisté en tant que témoin oculaire à la résurrection du jeune rabbin de Nazareth. Celle-ci n’a pas fait non plus l’objet d’un procès-verbal de police. Elle ne saurait donc être considérée comme un événement historique, encore moins comme un « fait » juridiquement opposable. Une telle prétention est évidemment une chimère, même si le sujet n’a pas épuisé des générations de spécialistes.

En ce qui concerne une approche historique, rappelons que pour autant qu’ils relatent des « événements », les historiens s’appliquent prioritairement à construire une « mémoire collective », plus qu’à authentifier des faits objectifs . Cette mémoire vivante est élaborée à partir d’un ou de plusieurs points de vue. La recherche de la vérité en matière d’Histoire n’a de valeur que relative et conciliaire puisqu’elle relève d’un consensus jamais définitif des historiens sur le champ qu’ils définissent comme sujet d’étude. La vérité historique demeure donc toujours un objectif à atteindre, jamais une certitude absolue.

S’agissant de la résurrection elle-même, les historiens ne peuvent se prononcer que sur le périmètre d’un tel événement. Ils ne peuvent décrire que l’impact produit à son sujet par les témoignages et agissements attribués aux membres d’une petite communauté de disciples, marginale parmi les courants juifs et autres religions présentes en Judée et dans le pourtour méditerranéen au 1er siècle. Et bien entendu sur les conséquences évidentes au plan de l’Histoire universelle d’un tel message porté par les tenants de la religion nouvelle et leurs successeurs.

Cet événement qui a fait basculer l’Histoire ne peut être a priori l’objet d’aucune étude « scientifique » qui en fournirait quelque élément de « preuve ». Il demeure pris entre deux attitudes extrêmes : la foi aveugle et le scepticisme radical.

Ce dont on ne peut que se réjouir, sans quoi il n’y aurait plus aucune place pour le libre arbitre personnel. Et interdirait tout acte libre et créateur de réalité qu’est le pari ou le choix conscient de croire telle ou telle chose « réelle » ou « vraie ». Qu’il soit de nature religieuse, idéologique ou scientifique, la tentation de tout discours dogmatique totalisant est précisément d’imposer à tous comme L’unique Vérité ce qui relève toujours en définitive d’un choix de valeurs.

Pour une science humaine comme l’Histoire, les modes d’authentification des faits diffèrent de ceux utilisés par les sciences exactes comme la physique pour valider des phénomènes observables : on ne peut pas a priori expérimenter scientifiquement une résurrection en tant que phénomène physique, avec le caractère reproductible sinon « prédictible » requis selon des lois physiques.

S’agissant des événements historiques retenus par l’Histoire on se saurait non plus « prouver » leur réalité intrinsèque indépendamment d’une conscience historique qui leur confère l’apparence d’une réalité sous forme d’un « événement passé » repérable selon un continuum temporel.

Or d’après les lois de la physique quantique et ses implications dans le domaine des neurosciences, les événements du « passé » n’ont aucune réalité intrinsèque. Ce que l’on conçoit comme un passé objectif n’a en vérité aucune existence propre, sinon en tant que « mémoires » individuelles ou collectives. Seul le présent existe, le futur n’existant qu’à l’état de virtualités.

Qu’en est-il de la foi ?

Icône de la descente aux enfers

Seuls les chrétiens croient en principe à la résurrection de Jésus. Les Juifs n’y croient pas sans quoi ils seraient chrétiens. Le Coran reste dans l’incertitude et porte plutôt à croire Jésus ne serait pas mort[i] ; certaines interprétations prétendent même que ses disciples auraient substitué un sosie à la place du messie sur la croix.

Croire en la résurrection est a priori un acte de foi. Personnel avant d’être collectif.

Rappelons au passage que la résurrection conçue comme le retour à la vie d’une personne décédée n’est pas une expérience dont Jésus aurait eu l’exclusivité, même si pour les chrétiens elle représente le sommet du message évangélique.

Si l’on s’en tient aux textes bibliques, trois résurrections sont citées dans le Premier Testament : le fils de la veuve de Sarepta (1 Rois 17), le fils de la Sunamite (2 Rois 4) et un homme dans le sépulcre d’Élisée (2 Rois 13). Selon les évangiles canoniques trois autres personnages auraient été ressuscités grâce à l’intervention de Jésus au cours de son ministère : la fille de Jaïre (Marc 5,22-43), le fils de la veuve de Naïm (Luc 7,11-17) et son ami Lazare (Jean 11).  Enfin Dorcas, un disciple de Jaffa ressuscité par Pierre (Actes 9:36-43).

L’idée de la résurrection des morts est également un des fondements essentiels de l’eschatologie musulmane (1).

Pour l’homme de foi il s’agit en revanche davantage de croire ou non « en » la Résurrection que de croire simplement que la résurrection est une réalité. Terme qui recouvre plusieurs acceptions : Relèvement des morts (revenir à la vie), perspective eschatologique de la Fin des temps : combat escathologique, Résurrection des morts et Jugement dernier, prélables à l’instauration d’un règne messianique de paix et de justice, tels que l’annoncent les textes juifs comme Daniel et chrétiens comme Matthieu ou l’Apocalypse de Jean (Révélation). Annonces sinon textes eux-mêmes dont se sont sans doute en partie inspirés les rédacteurs du Coran.

Autant de sources écrites fondement de dogmes de foi à propos de la Résurrection. Et dont l’interprétation n’a cessé d’alimenter la controverse au fil des siècles, depuis que la croyance en la résurrection s’est imposée dans le judaïsme massorétique à l’époque des Maccabées.

Un pari existentiel autant qu’ontologique

Le fait de croire en la résurrection est avant tout un choix personnel qui fait sens et crée de la réalité du point de vue spirituel pour ceux qui la partagent.

Ainsi le Chrétien qui adhère à l’être-même de Jésus ressuscité s’inscrit dans la perspective de la Vie éternelle et du Royaume à venir. Pour beaucoup, celle-ci prend la forme d’une attente messianique conçue non plus comme un événement inscrit dans l’Histoire et qui en marquerait le terme, mais comme le choix d’enraciner sa vie dans une dimension spirituelle qui échappe à la matérialité et à la temporalité : vivre d’ores et déjà dans et pour le Royaume. C’est-à-dire préfigurer un monde qui « advient » ici et maintenant plus qu’un monde à venir.

Et actualiser cette perspective promise à l’humanité tout entière en focalisant ses propres choix essentiels et existentiels vers la préfiguration d’une humanité ayant « réalisé » tout son potentiel « divin ». Humanité préfigurée pour les Chrétiens en la personne de Jésus.

Dans la vision propre aux églises messianiques, cette inscription du message évangélique dans une temporalité critique demeure prépondérante. Comme dans la vision de l’apôtre Paul, horizon reste tendu vers l’annonce du retour imminent du Messie crucifié, mort et ressuscité à Jérusalem.

Le thème de la Seconde Venue de Jésus est aujourd’hui l’un des plus en vogue dans la mouvance évangélique. A l’image des thématiques apocalyptiques centrales dans les sectes messianiques juives.

Plus globalement les chrétiens partagent une espérance du Salut. Salut obtenu selon la théologie protestante par pure Grâce du fait de la foi en (adhésion à) la personne de Jésus, Messie et Sauveur. Ou selon les œuvres selon la théologie catholique classique.

Sauveur de quoi au juste ?

Du « péché » ? Terme souvent compris comme une « faute », un manquement à des règles comportementales telles qu’établies selon une lecture littérale des textes ? Ou terme qu’il faudrait plutôt entendre selon l’étymologie du verbe pécher en hébreu comme la résultante d’un défaut de ciblage de notre désir ontologique : « rater sa cible ».

Ou bien encore comme la libération salutaire d’une croyance illusoire en la réalité de la « Mort » conçue comme le terme définitif de toute forme de vie et la néantisation de l’être.

Avec les conséquences au plan existentiel, psychologique et spirituel que peuvent engendrer les croyances et représentations, individuelles et collectives, à propos de la mort. Croyances et représentations nourries des peurs les plus archaïques et objet de toutes les spéculations théologiques sur l’Après-vie.

Vers une compréhension dépassionnée ?

Si elle est vécue de façon active, la croyance effective sinon la foi en la résurrection produit du sens et de l’effet dans la vie présente.

Elle révèle la prégnance tangible d’une dimension non matérielle, « numineuse », présente au cœur même de notre existence incarnée. Un déjà-là qui n’est pas nécessairement repoussé de façon spéculative vers une hypothétique vie après la vie terrestre, un Paradis céleste, ou une Vie éternelle à venir qui ne serait promise qu’aux seuls élus.

Quoi qu’il en soit, la résurrection est un phénomène qui bouleverse nos conceptions classiques du temps et nos représentations quant aux limites du corps physique.

Admettons que Jésus a bien été crucifié, que son corps physique est bien mort, a bien été embaumé selon le rite puis enterré comme le relate les textes et la Tradition. Sous quelle forme est-il alors apparu à ses disciples ? Non comme un simple « fantôme », un « spectre », mais de façon identifiable par ses plus proches disciples. Avec un corps doué de facultés physiques « extra-ordinaires » : multilocalisation, faculté d’apparaître et de disparaître instantanément, de se matérialiser et se dématérialiser, et de jouir toutefois de certaines facultés physiques d’un homme « normal », comme respirer, voir, entendre, ressentir, parler, être vu, entendu, touché, manipuler des objets (rompre le pain), manger et boire ?

C’est là que les théories et découvertes récentes ou à venir de la physique quantique pourraient ouvrir des perspectives de compréhension pour décrypter un phénomène qui relève toujours pour l’église du « mystère ». Et qui  résiste toujours à toute explication scientifique.

Du moins pour la science classique fondée sur les lois causales, longtemps fermée à l’irrationnel et marquée notamment au cours des deux siècles derniers par le matérialisme athée.

Grâce notamment à l’éclairage des découvertes quantiques sur l’origine de la conscience, des équipes de chercheurs s’attachent depuis quelques décennies à étudier en laboratoire des phénomènes auxquels la science était jusqu’alors réfractaire. Etats modifiés de conscience, cas cliniques de mort imminente (NDE), phénomènes « psys » (télépathie, psychokinésie voire ufologie).

Ce qui relevait autrefois de la métaphysique voire de la mystique n’est plus aujourd’hui un sujet tabou pour des scientifiques qui contribuent à faire évoluer les nouvelles sciences du 21e siècle hors des frontières où l’avait contrainte la pensée dualiste et l’idéologie scientiste ou rationaliste propres aux deux siècles précédents.

S’agissant du 7e art, des scénaristes et producteurs inspirés auraient matière à réaliser une œuvre cinématographique qui laisserait entrevoir à propos de la résurrection ce que l’industrie du divertissement et les médias semblent aujourd’hui incapables d’appréhender autrement que sur le registre du sensationnel ou de l’émotionnel.

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(1)« … à cause de leur parole (les juifs) : “Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d’Allah”… Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié ; mais cela leur est apparu ainsi (en arabe : choubbiha) ! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l’incertitude : ils n’en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l’ont certainement pas tué, mais Allah l’a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage » (Sourate 4:157-158)

(2) Cf. Piotr Kuberski : La résurrection dans l’islam. Revue des Sciences Religieuses : Christianisme et islam. 87/2 | 2013, p. 179-200